《朱子語類》卷二十八 論語十

◎公冶長上

　　△子謂公冶長章

　　問"子謂公冶長"章。曰："子謂'可妻'，必有以取之矣。'雖在縲紲之中'，特因而舉之，非謂以非罪而陷縲紲為可妻也。"〔南升〕

　　南容為人，觀其三復白圭，便是能謹其言行者。"邦有道"，是君子道長之時，南容必不廢棄；"邦無道"，是小人得志以陷害君子之時，南容能謹其言行，必不陷於刑戮。〔南升〕

　　問："'子謂南容'章，集註雲：'以其謹於言行。'如其三復白圭，固見其謹於言矣。謹於行處雖未見，然言行實相表裏，能謹於言，必能謹於行矣。"曰："然。"〔燾〕

　　問："公冶長可妻，伊川以'避嫌之事，賢者不為，況聖人乎'？自今人觀之，閨門中安知無合著避嫌處？"曰："聖人正大，道理合做處便做，何用避嫌！"問："'古人門內之治恩掩義，門外之治義斷恩'。宇恐閨門中主恩，怕亦有避嫌處？"曰："固是主恩，亦須是當理方可。某看公浙人，多要避嫌。程子所謂'年之長幼，時之先後'，正是解或人之説，未必當時如此。大抵二人都是好人，可託。或先是見公冶長，遂將女妻他；後來見南容亦是個好人，又把兄之女妻之。看來文勢，恐是孔子之女年長，先嫁；兄之女少，在後嫁，亦未可知。程子所謂'凡人避嫌者皆內不足'，實是如此。"〔宇〕

　　叔蒙問程子避嫌之説。曰："合當委曲，便是道理當如此。且如避嫌亦不能無。如做通判，與太守是親戚，也合當避嫌。第五倫之事非不見得如此，自是常有這心在，克不去。今人這樣甚多，只是徇情恁地去，少間將這個做正道理了，大是害事。所以古人於誠意、正心上更著工夫，正怕到這處。"〔宇〕

　　子謂子賤章

　　或問"魯無君子，斯焉取斯"。曰："便雖有聖人在，也須博取於人，方能成德。"

　　問"魯無君子，斯焉取斯"。曰："居鄉而多賢，其老者，吾當尊敬師事，以求其益；其行輩與吾相若者，則納交取友，親炙漸磨，以涵養德性，薰陶氣質。"〔賀孫〕

　　問"子謂子賤"章。曰："看來聖人以子賤為'君子哉若人'！此君子亦是大概説。如'南宮适出，子曰："君子哉若人！"'一般。大抵論語中有説得最高者，有大概説，如言賢者之類。若言子賤為君子，而子貢未至於不器，恐子賤未能強似子貢。又子賤因魯多君子而後有所成就，不應魯人強似子貢者如此之多。"〔南升〕

　　子貢問賜也何如章

　　叔蒙問："子貢通博明達，若非止於一能者，如何卻以器目之？莫是亦有窮否？"曰："畢竟未全備。"〔賀孫〕

　　子貢是器之貴者，可以為貴用。雖與賤者之器不同，然畢竟只是器，非不器也。〔明作〕

　　問："子貢得為器之貴者，聖人許之。然未離乎器，而未至於不器處，不知子貢是合下無規模，抑是後來欠工夫？"曰："也是欠工夫，也是合下稟得偏了。一般人資稟疏通明達，平日所做底工夫，都隨他這疏通底意思去。一般人稟得恁地馴善，自是隨這馴善去。恰似人吃藥，五臟和平底人，吃這藥自流注四肢八脈去。若是五臟中一處受病受得深，吃這藥都做那一邊去，這一邊自勝了，難得效。學者做工夫，正要得專去偏處理會。"〔宇〕

　　或曰雍也章

　　"仁而不佞"，時人以佞為賢。"屢憎於人"，是他説得大驚小敝，被他驚哧者豈不惡之。〔明作〕

　　佞，只是捷給辯口者，古人所説皆如此，後世方以"諂"字解之。〔祖道〕

　　佞是無實之辯。〔道夫〕

　　林一之問："孔子於仲弓'不知其仁'，如何？"曰："孔子既不保他，必是也有病痛。然這一章是不佞要緊。佞，不是諂佞，是個口快底人。事未問是不是，一時言語便抵當得去。'子路使子羔為費宰，子曰："賊夫人之子！"子路曰："何必讀書，然後為學？"子曰："是故惡夫佞者！"'子路未問是與不是，臨時撰得話來也好，可見是佞。"〔宇〕

　　問："'為人君，止於仁'。若是未仁，則不能視民猶己，而不足為君。然夫子既許仲弓南面，而又曰'未知其仁'，如何？"曰："言仁有粗細，有隻是指那慈愛而言底，有就性上説底，這個便較細膩。若有一毫不盡，不害為未仁。只是這個仁，但是那個是淺底，這個是深底，那個是疏底，這個是密底。"〔義剛〕

　　子使漆雕開仕章

　　陳仲卿問"子使漆雕開仕"章。曰："此章當於'斯'字上看。'斯'，是指個甚麼？'未之能信'者，便是於這個道理見得未甚透徹，故信未及。看他意思，便把個仕都輕看了。"〔時舉〕

　　"吾斯之未能信"，他是不肯更做小底。所謂"有天民者，達可行於天下而後行之者也"。〔道夫〕

　　或問："'吾斯之未能信'，如何？"曰："'斯'之一字甚大。漆雕開能自言'吾斯之未能信'，則其地已高矣。'斯'，有所指而云，非只指誠意、正心之事。事君以忠，事父以孝，皆是這個道理。若自信得及，則雖欲不如此做，不可得矣。若自信不及，如何勉強做得！欲要自信得及，又須是自有所得無遺，方是信。"〔祖道〕去偽同。

　　問："'子使漆雕開仕。對曰："吾斯之未能信。"'斯者，此理也。漆雕開能指此理而言，便是心目之間已有所見。未能信者，未能真知其實然，而自保其不叛。以此見'漆雕開已見大意'，方欲進進而不已。蓋見得大意了，又要真知到至實無妄之地，它日成就其可量乎！此夫子所以悦其篤志也。"〔祖道〕按：此無答語，姑從蜀本存之。

　　或問"吾斯之未能信"。曰："知得深，便信得篤。理合如此者，必要如此；知道不如此，便不得如此，只此是信。且如人孝，亦只是大綱説孝，謂有些小不孝處亦未妨。又如忠，亦只是大綱説忠，謂便有些小不忠處，亦未妨。即此便是未信。此是漆雕開心上事。信與未信，聖人何緣知得。只見他其才可仕，故使之仕。他揆之於心，有一毫未得，不害其為未信，仍更有志於學，聖人所以説之。"又問："謝氏謂'其器不安於小成'，何也？"曰："據他之才，已自可仕。只是他不伏如此，又欲求進。譬如一株樹，用為椽桁，已自可矣。他不伏做椽桁，又要做柱，便是不安於小成也。"〔文蔚〕

　　立之問"吾斯之未能信"。曰："漆雕開已見得這道理是如此，但信未及。所謂信者，真見得這道理是我底，不是問人假借將來。譬如五穀可以飽人，人皆知之。須是五穀灼然曾吃得飽，方是信得及。今學者尚未曾見得，卻信個甚麼！若見人説道這個善，這個惡，若不曾自見得，都不濟事，亦終無下手處矣。"〔時舉〕

　　信者，自保得過之意，知與行皆然。自保得知得，自保得行得。漆雕開只是見得分明，然亦不敢自保如此，故曰："吾斯之未能信。"蓋其絲毫隱微之間，自知之爾。〔端蒙〕

　　問："竊意開都見得許多道理，但未能自保其終始不易。"曰："他於道理，已自透徹了。"又問："他説未能信，恐是自覺行處有些勉強在。"曰："未須説行，在目即便有些小窒礙處。"〔胡泳〕

　　敬之問此章。曰："也不是要就用處説。若是道理見未破，只且理會自身己，未敢去做他底。亦不是我信得了，便定著去做。道理自是如此。這裏見得直是分曉，方可去做。"宇因問："明道所言'漆雕開曾點已見大意'，二子固是已見大體了。看來漆雕開見得雖未甚快，卻是通體通用都知了。曾點雖是見得快，恐只見體，其用處未必全也。"先生以為然。問寓有何説，宇曰："開之未信，若一理見未透，即是未信。"曰："也不止説一理。要知信不過，不真知決是如此。'行一不義，殺一不辜，得天下不為'。須是真見得有不義不辜處，便不可以得天下。若説略行不義，略殺不辜，做到九分也未甚害，也不妨，這便是未信處。這裏更須玩味省察，體認存養，亦會見得決定恁地，而不可不恁地。所謂脱然如大寐之得醒，方始是信處耳。"問："格物、窮理之初，事事物物也要見到那裏了。"曰："固是要見到那裏。然也約摸是見得，直到物格、知至，那時方信得及。"〔宇〕

　　漆雕開"吾斯之未能信"，斯是甚底？他是見得此個道理了，只是信未及。他眼前看得闊，只是踐履未純熟。他是見得個規模大，不入這小底窠坐。曾皙被他見得高，下面許多事皆所不屑為。到他説時，便都恁地脱灑。想見他只是天資高，便見得恁地，都不曾做甚工夫，卻與曾子相反。曾子便是著實步步做工夫，到下梢方有所得。曾皙末流便會成莊老。想見當時聖人亦須有言語敲點他，只是論語載不全。〔賀孫〕

　　問"吾斯之未能信"。曰："信是於這個道理上見得透，全無些疑處。他看得那仕與不仕，全無緊要。曾點亦然。但見得那日用都是天理流行，看見那做諸侯卿相不是緊要，卻不是高尚要恁地説，是他自看得沒緊要。今人居鄉，只見居鄉利害；居官，只見居官利害，全不見道理。他見得道理大小大了，見那居官利害，都沒緊要，仕與不仕何害！"〔植〕

　　"知，只是一個知，只是有深淺。須是知之深，方信得及，如漆雕開'吾斯之未能信'是也。若説道別有個不可説之知，便是釋氏之所謂悟也。"問："張子所謂'德性之知不萌於聞見'，是如何？"曰："此亦只是説心中自曉會得後，又信得及耳。"〔廣〕

　　問："漆雕循守者乎？"曰："循守是守一節之廉，如原憲之不容物是也。漆雕開卻是收斂近約。"〔伯羽〕道夫錄雲："原憲不能容物，近於狷。開卻是收斂近約。"

　　問："注謂信是'真知其如此，而無毫髮之疑'，是如何？"曰："便是'朝聞道'意思。須是自見得這道理分明，方得。"問："是見得吾心之理，或是出仕之理？"曰："都是這個理，不可分別。漆雕開卻知得，但知未深耳，所以未敢自信。"問："程子云'曾點漆雕開已見大意'，如何？"曰："也是見得這意思。漆雕開，想見他已知得八分了。"因説："物格、知至，他只有些子未格，有些子未至耳。伊川嘗言虎傷者，曾經傷者，神色獨變，此為真見得，信得。凡人皆知水蹈之必溺，火蹈之必焚。今試教他去蹈水火，定不肯去。無他，只為真知。"〔宇〕集註。

　　或問："'吾斯之未能信'，注云：'未有以真知其實然，而保其不叛也。'聖門弟子雖曰有所未至，然何至於叛道？"曰："如此，則曾子臨終更説'戰戰競競，如履薄冰'做甚麼？"或曰："起居動作有少違背，便是叛道否？"曰："然。"集註系舊本。〔僩〕

　　問："'曾點漆雕開已見大意'。如何是'已見大意'？"曰："是他見得大了，謙之錄雲："是大底意思。"便小殺不得。論語中説曾點處亦自可見。如漆雕開只是此一句，如何便見得他已見大意處？然工夫只在'斯'字與'信'字上。且説'斯'字如何？" 〈螢，中"蟲改田"〉等各以意對。曰："斯，只是這許多道理見於日用之間，君臣父子仁義忠孝之理。信，是雖已見得如此，卻自斷當恐做不盡，不免或有過差，尚自保不過。雖是知其已然，未能決其將然，故曰'吾斯之未能信'。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　楊丞問："如何謂之大意？"曰："規模小底，易自以為足。規模大，則功夫卒難了，所以自謂未能信。"〔璘〕

　　問："'漆雕開已見大意'，如何？"曰："大意便是本初處。若不見得大意，如何下手作工夫。若已見得大意，而不下手作工夫，亦不可。孔門如曾點漆雕開皆已見大意。"某問："開自謂未能信，孔子何為使之仕？"曰："孔子見其可仕，故使之仕。它隱之於心，有未信處。"〔可學〕

　　問"曾點漆雕開已見大意"。曰："漆雕開，想是灰頭土面，樸實去做工夫，不求人知底人，雖見大意，也學未到。若曾皙，則只是見得，往往卻不曾下工夫。"〔時舉〕

　　或問："子説開意如何？"曰："明道雲：'曾點漆雕開已見大意。'又云：'孔子與點，蓋與聖人之志同，便是堯舜氣象。'看這語意是如何？看得此意，方識得聖人意。"〔賀孫〕

　　王景仁問："程子言'曾點與漆雕開已見大意'，何也？"曰："此當某問公，而公反以問某邪？此在公自參取。"既而曰："所謂'斯之未信'，斯者，非大意而何？但其文理密察，則二子或未之及。"又問："大意竟是如何？"曰："若推其極，只是'惟皇上帝降衷於下民'。"〔壯祖〕

　　或問"曾點漆雕開已見大意"。曰："曾記胡明仲説'禹稷顏回同道'。其意謂禹稷是就事上做得成底，顏子見道，是做未成底，此亦相類。開是著實做事，已知得此理。點見識較高，但卻著實處不如開。開卻進未已，點恐不能進。"〔銖〕

　　直卿問程子云雲。曰："開更密似點，點更規模大。開尤縝密。"〔道夫〕

　　問："漆雕開與曾點孰優劣？"曰："舊看皆雲曾點高。今看來，卻是開著實，點頗動盪。"〔可學〕

　　問："恐漆雕開見處未到曾點。"曰："曾點見雖高，漆雕開卻確實，觀他'吾斯之未能信'之語可見。"〔文蔚〕

　　曾點開闊，漆雕開深穩。〔方子〕

　　"曾點漆雕開已見大意"。若論見處，開未必如點透徹；論做處，點又不如開著實。邵堯夫見得恁地，卻又只管作弄去。〔儒用〕

　　"曾點已見大意"，卻做得有欠缺。漆雕開見得不如點透徹，而用工卻密。點天資甚高，見得這物事透徹。如一個大屋，但見外面牆圍周匝，裏面間架卻未見得，卻又不肯做工夫。如邵康節見得恁地，只管作弄。又曰："曾子父子卻相反。曾子初間卻都不見得，只從小處做去。及至一下見得大處時，他小處卻都曾做了。"〔賜〕

　　曾點見得甚高，卻於工夫上有疏略處。漆雕開見處不如曾點，然有向進之意。曾點與曾參正相反。曾參卻是積累做去，千條萬緒，做到九分八釐，只有這些子未透。既聞夫子一貫之旨，則前日之千條萬緒，皆有著落矣。"忠恕而已矣"，此是借學者之忠恕，以影出聖人自然之忠恕也。

　　上蔡言漆雕開"不安於小成"。是他先見大意了，方肯不安於小成。若不見大意，如何知得他不肯安於小成？若不見大意者，只安於小成耳。如人食藜藿與食芻豢，若未食芻豢，只知藜藿之美；既食芻豢，則藜藿不足食矣。〔賀孫〕

　　道不行章

　　夫子浮巠，假設之言，且如此説，非是必要去。所以謂子路勇，可以從行，便是未必要去。〔明作〕

　　問："子路資質剛毅，固是個負荷容受得底人。如何卻有那'聞之喜'及'終身誦之'之事？"曰："也只緣他好勇，故凡事粗率，不能深求細繹那道理，故有如事。"〔廣〕

　　孟武伯問子路仁乎章

　　仲由可使治賦，才也。"不知其仁"，以學言也。〔升卿〕

　　孟武伯問三子仁乎，夫子但言三子才各有所長，若仁則不是易事。夫子雖不説三子無仁，但言"不知其仁"，則無在其中矣。仁是全體不息。所謂全體者，合下全具此心，更無一物之雜。不息，則未嘗休息，置之無用處。全體似個桌子四腳，若三腳便是不全。不息，是常用也。或置之僻處，又被別人將去，便是息。此心具十分道理在，若只見得九分，亦不是全了。所以息者，是私慾間之。無一毫私慾，方是不息，乃三月不違以上地位。若違時，便是息。不善底心固是私，若一等閒思慮亦不得，須要照管得此心常在。〔明作〕

　　問"孟武伯問三子之仁，而聖人皆不之許，但許其才"云云。曰："大概是如此。"又問："雖全體未是仁，苟於一事上能當理而無私心，亦可謂之一事之仁否？"曰："不然。蓋才説個'仁'字，便用以全體言。若一事上能盡仁，便是他全體是仁了。若全體有虧，這一事上必不能盡仁。才説個'仁'字，便包盡許多事，無不當理無私了。所以三子當不得這個'仁'字，聖人只稱其才。"〔僩〕

　　問："孔門之學，莫大於為仁。孟武伯見子路等皆孔門高第，故問之。孔子於三子者，皆許其才而不許其仁。"曰："何故許其才不許其仁？"對曰："三子之才，雖各能辨事，但未知做得來能無私心否？"曰："然。聖人雖見得他有駁雜處，若是不就這裏做工夫，便待做得事業來，終是粗率，非聖賢氣象。若有些子偏駁，便不是全體。"〔南升〕

　　林問子路不知其仁處。曰："仁，譬如一盆油一般，無些子夾雜，方喚做油。一點水落在裏面，便不純是油了。渾然天理便是仁，有一毫私慾便不是仁了。子路之心，不是都不仁。'仁，人心也'。有發見之時，但是不純，故夫子以不知答之。"〔卓〕

　　"不知其仁"。仁如白，不仁如黑。白，須是十分全白，方謂之白。才是一點墨點破，便不得白了。〔夔孫〕

　　或問："由求所以未仁，如何？"曰："只為它功夫未到。"問："何謂工夫？"先生不答。久之，乃曰："聖門功夫，自有一條坦然路徑。諸公每日理會何事？所謂功夫者，不過居敬窮理以修身也。由求只是這些功夫未到此田地，不若顏子，故夫子所以知其未仁。若能主敬以窮理，功夫到此，則德性常用，物慾不行，而仁流行矣。"〔銖〕

　　子升問："聖人稱由也可使治賦，求也可使為宰。後來求乃為季氏聚斂，由不得其死。聖人容有不能盡知者。"曰："大約也只稱其材堪如此，未論到心德處。看'不知其仁'之語，裏面卻煞有説話。"〔木之〕

　　子謂子貢曰章

　　問："'回賜孰愈'一段，大率比較人物，亦必稱量其斤兩之相上下者。如子貢之在孔門，其德行蓋在冉閔之下。然聖人卻以之比較顏子，豈以其見識敏悟，雖所行不逮，而所見亦可幾及與？"曰："然。聖人之道，大段用敏悟。曉得時，方擔荷得去。如子貢雖所行未實，然他卻極是曉得，所以孔子愛與他説話。緣他曉得，故可以擔荷得去。雖所行有未實，使其見處更長一格，則所行自然又進一步。聖門自曾顏而下，便須遜子貢。如冉、閔非無德行，然終是曉不甚得，擔荷聖人之道不去。所以孔子愛呼子貢而與之語，意蓋如此。"〔僩〕

　　居父問："回也'聞一知十'，'即始見終'，是如何？"曰："知十，亦不是聞一件定知得十件，但言知得多，知得周遍。"又問："聖人生知，其與顏子不同處，是何如？"曰："聖人固生知，終不成更不用理會。但聖人較之顏子又知得多。今且未要説聖人，且只就自家地位看。今只就這一件事聞得，且未能理會得恰好處，況於其他！"〔賀孫〕集註。

　　胡問："回'聞一知十'，是'明睿所照'，若孔子則如何？"曰："孔子又在明睿上去，耳順心通，無所限際。古者論聖人，都説聰明，如堯'聰明文思'，'惟天生聰明時乂'，'亶聰明作元后'，'聰明睿知足以有臨也'。聖人直是聰明！"〔淳〕

　　問："顏子'明睿所照'，合下已得其全體，不知於金聲玉振體段俱到否？"曰："顏子於金聲意思卻得之，但於玉振意思卻未盡。"賀孫問："只是做未到，卻不是見未到？"曰："是他合下都自見得周備，但未盡其極耳。"〔賀孫〕

　　"顏子明睿所照，子貢推測而知"，此兩句當玩味，見得優劣處。顏子是真個見得徹頭徹尾。子貢只是暗度想像，恰似將一物來比並相似，只能聞一知二。顏子雖是資質純粹，亦得學力，所以見得道理分明。凡人有不及人處，多不能自知，雖知，亦不肯屈服。而子貢自屈於顏子，可謂高明，夫子所以與其弗如之説。〔明作〕

　　"明睿所照"，如個明鏡在此，物來畢照。"推測而知"，如將些子火光逐些子照去推尋。〔僩〕

　　問："'子貢推測而知'，亦是格物、窮理否？"曰："然。若不格物、窮理，則推測甚底！"〔燾〕

　　問："謝氏解'女與回也孰愈'章，大抵謂材之高下，無與人德之優劣。顏子雖聞一知十，然亦未嘗以此自多。而子貢以此論之，乃其所以不如顏子者。夫子非以子貢之知二，為不如顏子之知十也。此固非當時答問之旨，然詳味謝氏語勢，恐其若是。"曰："上蔡是如此説。吳材老十説中亦如此論。"〔必大〕集義。

　　吾未見剛者章

　　子曰："吾未見剛者。"蓋剛是堅強不屈之意，便是卓然有立，不為物慾所累底人，故夫子以為未見其人。或人不知剛之義，夫子以為"棖也欲，焉得剛"！欲與剛正相反。最怕有欲！〔南升〕

　　問："剛亦非是極底地位，聖門豈解無人？夫子何以言未見？"曰："也是説難得。剛也是難得。"又言："也是難得。（淳錄作："無慾便是剛，真難得。"）如那撐眉弩眼，便是欲。申棖便是恁地，想見他做得個人也大故勞攘。"義剛問："秦漢以下，甚麼人可謂之剛？"曰："只看他做得如何。那拖泥帶水底便是欲，那壁立千仞底便是剛。"叔器問："剛莫是好仁，惡不仁否？蓋剛有那勇猛底意思。"曰："剛則能果斷，謂好惡為剛，則不得。如這刀有此鋼，則能割物；今叫割做鋼，卻不得。"又言："剛與勇也自別。故'六言、六蔽'有'好剛不好學'，又有'好勇不好學'。"〔義剛〕淳錄略。

　　"棖也欲"。欲者，溺於愛而成癖者也。〔人傑〕

　　"吾未見剛者"。欲與剛正相反，若耳之慾聲，目之慾色之類，皆是欲。才有些被它牽引去，此中便無所主，焉得剛！匜者以申棖為剛，必是外面悻悻自好。聖人觀人，直從裏面看出。見得它中無所主，只是色莊，要人道好，便是欲了，安得為剛！〔南升〕

　　問"吾未見剛者"一章。曰："人之資質，千條萬別，自是有許多般，有剛於此而不剛於彼底，亦有剛而多欲，亦有柔而多欲，亦有剛而寡慾，亦有柔而寡慾，自是多般不同，所以只要學問。學問進而見得理明，自是勝得他。若是不學問，只隨那資質去，便自是屈於欲，如何勝得他！扒學問則持守其本領，擴充其識，所以能勝得他而不為所屈也。此人之所貴者，惟學而已矣。"申棖也不是個榻翣底人，是個剛悻做事聒噪人底人。〔燾〕

　　上蔡這處最説得好："為物揜之謂欲，故常屈於萬物之下。"今人才要貪這一件物事，便被這物事壓得頭低了。申棖想只是個悻悻自好底人，故當時以為剛。然不知悻悻自好，只是客氣如此，便有以意氣加人之意，只此便是欲也。〔時舉〕。集註。

　　或問："剛與悻悻何異？"曰："剛者外面退然自守，而中不詘於欲，所以為剛。悻悻者，外面有崛強之貌，便是有計較勝負之意，此便是欲也。"〔時舉〕

　　子貢曰我不欲人之加諸我章

　　子貢謂此等不善底事，我欲無以加於人，此意可謂廣大。然夫子謂"非爾所及"，蓋是子貢功夫未到此田地。學者只有個"恕"字，要充擴此心，漸漸勉力做向前去。如今便説"欲無加諸人"，無者，自然而然。此等地位，是本體明淨，發處盡是不忍之心，不待勉強，乃仁者之事。子貢遽作此言，故夫子謂"非爾所及"，言不可以躐等。〔南升〕

　　問："子貢'欲無加諸人'，夫子教之'勿施於人'，何以異？"曰："異處在'無'字與'勿'字上。伊川説'仁也'，'恕也'，看得精。"〔大雅〕

　　問："此如何非子貢所能及？"曰："程先生語錄中解此數段，終是未剖判。唯伊川經解之言，是晚年仁熟，方看得如此分曉，説出得如此分明。兩句所以分仁恕，只是生熟、難易之間。"洽。

　　子貢曰"我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人"，未能忘我故也。顏淵曰"願無伐善，無施勞"，能忘我故也。子路曰"願車馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾"，未能忘物也。"一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂"，能忘物也。〔鎬〕此條可疑。

　　至之問此章。曰："正在'欲'字上，不欲時，便是全然無了這些子心。且如所不當為之事，人若能不欲為其所不當為，便是這個心都無了，是甚地位？未到這地位，便自要擔當了，便不去做工夫。聖人所以答他時，且要它退一步做工夫。只這不自覺察，便是病痛。"怡。亦可疑。

　　子貢曰夫子之文章章

　　子貢性與天道之歎，見得聖門之教不躐等。又見其言及此，實有不可以耳聞而得之者。〔道夫〕

　　"性與天道"，性，是就人物上説；天道，是陰陽五行。〔僩〕

　　吉甫問性與天道。曰："譬如一條長連底物事，其流行者是天道，人得之者為性。乾之'元亨利貞'，天道也，人得之，則為仁義禮智之性。"〔蓋卿〕佐錄雲："天道流行是一條長連底，人便在此天道之中，各得一截子。"

　　自"性與天道"言之，則天道者，以天運而言。自"聖人之於天道"言之，則天道又卻以性分而言。這物事各有個頓放處。〔人傑〕

　　問性與天道。曰："'天有四時，春夏秋冬，風雨霜露，無非教也。地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也'。此可以觀性與天道。"〔雉〕

　　宇問："集註説，性以人之所受而言，天道以理之自然而言。不知性與天道，亦只是説五常，人所固有者，何故不可得聞？莫只是聖人怕人躐等否？"曰："這般道理，自是未消得理會。且就它威儀、文辭處學去。這處熟，性、天道自可曉。"又問："子貢既得聞之後，歎其不可得聞，何也？"曰："子貢亦用功至此，方始得聞。若未行得淺近者，便知得他高深作甚麼！教聖人只管説這般話，亦無意思。天地造化陰陽五行之運，若只管説，要如何？聖人於易，方略説到這處。'子罕言利，與命，與仁'。只看這處，便見得聖人罕曾説及此。"又舉"子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也"。"這處卻是聖人常説底。後來孟子方説那話較多。"〔宇〕

　　問："集註謂'天道者，天理自然之本體'，如何？"曰："此言天運，所謂'繼之者善也'，即天理之流行者也。性者，著人而行之。"〔人傑〕

　　問："'夫子之文章'，凡聖人威儀言辭，皆德之著見於外者，學者所共聞也。至於性與天道，乃是此理之精微。蓋性者是人所受於天，有許多道理，為心之體者也。天道者，謂自然之本體所以流行而付與萬物，人物得之以為性者也。聖人不以驟語學者，故學者不得而聞。然子貢卻説得性與天道如此分明。必是子貢可以語此，故夫子從而告之。"曰："文振看得文字平正，又浹洽。若看文字，須還他平正；又須浹洽無虧欠，方得好。"〔南升〕

　　問："子貢是因文章中悟性、天道，抑後來聞孔子説邪？"曰："是後來聞孔子説。"曰："文章亦性、天道之流行發見處？"曰："固亦是發見處。然他當初只是理會文章，後來是聞孔子説性與天道。今不可硬做是因文章得。然孔子這般也罕説。如'一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也'，因系易方説此，豈不是言性與天道。又如'鼓萬物而不與聖人同憂'，'大哉乾元，萬物資始'，豈不言性與天道。"〔淳〕

　　器之問："性與天道，子貢始得聞而歎美之。舊時説，性與天道，便在這文章裏，文章處即是天道。"曰："此學禪者之説。若如此，孟子也不用説性善，易中也不須説'陰陽不測之謂神'。這道理也著知。子貢當初未知得，到這裏方始得聞耳。"〔宇〕

　　問："孔子言性與天道，不可得而聞，而孟子教人乃開口便説性善，是如何？"曰："孟子亦只是大概説性善。至於性之所以善處，也少得説。須是如説'一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也'處，方是説性與天道爾。"〔時舉〕

　　叔器問："謝氏文章性、天道之説，先生何故不取？"曰："程先生不曾恁地説。程先生説得實，他説得虛。"安卿問："先生不取謝氏説者，莫是為他説'只理會文章，則性、天道在其間否'？"曰："也是性、天道只在文章中。然聖人教人也不恁地。子貢當時不曾恁地説。如'天命之謂性'，便是分明指那性。'大哉乾元，萬物資始'，便是説道理。'一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也'，便是性與天道。只是不迎頭便恁地説。"〔義剛〕

　　《朱子語類》　宋·朱熹◎公冶長上

　　△子謂公冶長章

　　問"子謂公冶長"章。曰："子謂'可妻'，必有以取之矣。'雖在縲紲之中'，特因而舉之，非謂以非罪而陷縲紲為可妻也。"〔南升〕

　　南容為人，觀其三復白圭，便是能謹其言行者。"邦有道"，是君子道長之時，南容必不廢棄；"邦無道"，是小人得志以陷害君子之時，南容能謹其言行，必不陷於刑戮。〔南升〕

　　問："'子謂南容'章，集註雲：'以其謹於言行。'如其三復白圭，固見其謹於言矣。謹於行處雖未見，然言行實相表裏，能謹於言，必能謹於行矣。"曰："然。"〔燾〕

　　問："公冶長可妻，伊川以'避嫌之事，賢者不為，況聖人乎'？自今人觀之，閨門中安知無合著避嫌處？"曰："聖人正大，道理合做處便做，何用避嫌！"問："'古人門內之治恩掩義，門外之治義斷恩'。宇恐閨門中主恩，怕亦有避嫌處？"曰："固是主恩，亦須是當理方可。某看公浙人，多要避嫌。程子所謂'年之長幼，時之先後'，正是解或人之説，未必當時如此。大抵二人都是好人，可託。或先是見公冶長，遂將女妻他；後來見南容亦是個好人，又把兄之女妻之。看來文勢，恐是孔子之女年長，先嫁；兄之女少，在後嫁，亦未可知。程子所謂'凡人避嫌者皆內不足'，實是如此。"〔宇〕

　　叔蒙問程子避嫌之説。曰："合當委曲，便是道理當如此。且如避嫌亦不能無。如做通判，與太守是親戚，也合當避嫌。第五倫之事非不見得如此，自是常有這心在，克不去。今人這樣甚多，只是徇情恁地去，少間將這個做正道理了，大是害事。所以古人於誠意、正心上更著工夫，正怕到這處。"〔宇〕

　　子謂子賤章

　　或問"魯無君子，斯焉取斯"。曰："便雖有聖人在，也須博取於人，方能成德。"

　　問"魯無君子，斯焉取斯"。曰："居鄉而多賢，其老者，吾當尊敬師事，以求其益；其行輩與吾相若者，則納交取友，親炙漸磨，以涵養德性，薰陶氣質。"〔賀孫〕

　　問"子謂子賤"章。曰："看來聖人以子賤為'君子哉若人'！此君子亦是大概説。如'南宮适出，子曰："君子哉若人！"'一般。大抵論語中有説得最高者，有大概説，如言賢者之類。若言子賤為君子，而子貢未至於不器，恐子賤未能強似子貢。又子賤因魯多君子而後有所成就，不應魯人強似子貢者如此之多。"〔南升〕

　　子貢問賜也何如章

　　叔蒙問："子貢通博明達，若非止於一能者，如何卻以器目之？莫是亦有窮否？"曰："畢竟未全備。"〔賀孫〕

　　子貢是器之貴者，可以為貴用。雖與賤者之器不同，然畢竟只是器，非不器也。〔明作〕

　　問："子貢得為器之貴者，聖人許之。然未離乎器，而未至於不器處，不知子貢是合下無規模，抑是後來欠工夫？"曰："也是欠工夫，也是合下稟得偏了。一般人資稟疏通明達，平日所做底工夫，都隨他這疏通底意思去。一般人稟得恁地馴善，自是隨這馴善去。恰似人吃藥，五臟和平底人，吃這藥自流注四肢八脈去。若是五臟中一處受病受得深，吃這藥都做那一邊去，這一邊自勝了，難得效。學者做工夫，正要得專去偏處理會。"〔宇〕

　　或曰雍也章

　　"仁而不佞"，時人以佞為賢。"屢憎於人"，是他説得大驚小敝，被他驚哧者豈不惡之。〔明作〕

　　佞，只是捷給辯口者，古人所説皆如此，後世方以"諂"字解之。〔祖道〕

　　佞是無實之辯。〔道夫〕

　　林一之問："孔子於仲弓'不知其仁'，如何？"曰："孔子既不保他，必是也有病痛。然這一章是不佞要緊。佞，不是諂佞，是個口快底人。事未問是不是，一時言語便抵當得去。'子路使子羔為費宰，子曰："賊夫人之子！"子路曰："何必讀書，然後為學？"子曰："是故惡夫佞者！"'子路未問是與不是，臨時撰得話來也好，可見是佞。"〔宇〕

　　問："'為人君，止於仁'。若是未仁，則不能視民猶己，而不足為君。然夫子既許仲弓南面，而又曰'未知其仁'，如何？"曰："言仁有粗細，有隻是指那慈愛而言底，有就性上説底，這個便較細膩。若有一毫不盡，不害為未仁。只是這個仁，但是那個是淺底，這個是深底，那個是疏底，這個是密底。"〔義剛〕