《朱子語類》卷七十四 易十

◎上繫上

　　繫辭，或言造化以及易，或言易以及造化，不出此理。

　　上、下繫辭説那許多爻，直如此分明。他人説得分明，便淺近。聖人説來卻不淺近，有含蓄。所以分在上、下系，也無甚意義。聖人偶然去這處説，又去那處説。嘗説道，看易底不去理會道理，卻只去理會這般底，譬如讀詩者不去理會那四字句押韻底，卻去理會十五國風次序相似。〔淵〕

　　問："第一章第一節，蓋言聖人因造化之自然以作易。"曰："論其初，則聖人是因天理之自然而著之於書。此是後來人説話，又是見天地之實體，而知易之書如此。如見天之尊，地之卑，卻知得易之所謂乾坤者如此；如見天之高，地之下，卻知得易所分貴賤者如此。"又曰："此是因至著之象以見至微之理。"

　　"天尊地卑"至"變化見矣"，是舉天地事理以明易。自"是故"以下，卻舉易以明天地間事。〔人傑〕

　　"天尊地卑，乾坤定矣"，觀天地則見易也。〔僩〕

　　"天尊地卑"，上一截皆説面前道理，下一截是説易書。聖人做這個易，與天地準處如此。如今看面前，天地便是他那乾坤，卑高便是貴賤。聖人只是見成説這個，見得易是準這個。若把下面一句説做未畫之易也不妨。然聖人是從那有易後説來。〔淵〕

　　"天尊地卑，乾坤定矣"，上句是説天地造化實體，以明下句是説易中之事。"天尊地卑"，故易中之乾坤定矣"。楊氏説得深了。易中固有屈伸往來之乾坤處，然只是説乾坤之卦。在易則有乾坤，非是因有天地而始定乾坤。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　"天尊地卑"章，上一句皆説天地，下一句皆説易。如貴賤是易之位，剛柔是易之變化，類皆是易，不必專主乾坤二卦而言。"方以類聚，物以羣分。"方只是事，訓"術"，訓"道"。善有善之類，惡有惡之類，各以其類而聚也。〔謨〕

　　"卑高以陳，貴賤位矣"，此只是上句説天地間有卑有高，故易之六爻有貴賤之位也，故曰："列貴賤者存乎位"。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　問"方以類聚，物以羣分"。曰："物各有類，善有善類，惡有惡類，吉凶於是乎出。"又曰："方以事言，物以物言。"〔礪〕人傑錄雲："方，猶事也。"

　　"方以類聚，物以羣分"，楊氏之説為"方"字所拘，此只是"物有本末，事有終始"之意。隨其善惡而類聚羣分，善者吉，惡者兇，而吉凶亦由是而生耳。伊川説是。亦是言天下事物各有類分，故存乎易者，吉有吉類，兇有兇類。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　問"方以類聚，物以羣分"。曰："方，向也。所向善，則善底人皆來聚；所向惡，則惡底人皆來聚。物，又是通天下之物而言。是個好物事，則所聚者皆好物事也；若是個不好底物事，則所聚者皆不好底物事也。"〔燾〕

　　"在天成象，在地成形，變化見矣。"上是天地之變化，下是易之變化。蓋變化是易中陰陽二爻之變化，故曰："變化者，進退之象也。"變化，只進退便是。如自坤而乾則為進，自乾而坤則為退。進退在已變未定之間，若已定，則便是剛柔也。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　問："不知'變化'二字以成象、成形者分言之，不知是羈同説？"學履錄雲："問：'不知是變以成象，化以成形；為將是"變化"二字同在象形之間？'曰：'不必如此分。'"曰："莫分不得。'變化'二字，下章説得最分曉。"文蔚曰："下章雲：'變化者，進退之象。'如此則變是自微而著，化是自盛而衰。"曰："固是。變是自陰而陽，化是自陽而陰。易中説變化，惟此處最親切。如言'剛柔者，立本者也；變通者，趨時者也。'剛柔是體，變通不過是二者盈虛消息而已，此所謂'變化'。故此章亦云：'剛柔者，晝夜之象也；變化者，進退之象也。''剛柔者晝夜之象'，所謂'立本'；'變化者進退之象'，所謂'趨時'。又如言：'吉凶者，失得之象；悔吝者，憂虞之象。'悔吝便是吉凶底交互處，悔是吉之漸，吝是兇之端。"〔文蔚〕

　　問："變化是分在天地上説否？"曰："難為分説。變是自陰而陽，自靜而動；化是自陽而陰，自動而靜。漸漸化將去，不見其跡。"又曰："橫渠雲：'變是倏忽之變，化是逐旋不覺化將去。'恐易之意不如此説。"既而曰："適間説'類聚羣分'，也未見説到物處。易只是説一個陰陽變化，陰陽變化，便自有吉凶。下篇説得變化極分曉。'剛柔者，晝夜之象也。'剛柔便是個骨子，只管恁地變化。"〔礪〕

　　"摩"，是那兩個物事相摩戛；"蕩"，則是圜轉推蕩將出來。"摩"，是八卦以前事；"蕩"，是八卦以後為六十四卦底事。"蕩"，是有那八卦了，團旋推蕩那六十四卦出來。漢書所謂"蕩軍"，是團轉去殺他、磨轉他底意思。〔淵〕

　　問："'剛柔相摩，八卦相蕩。'竊謂六十四卦之初，剛柔兩畫而已。兩而四，四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，皆是自然生生不已，而謂之'摩、蕩'，何也？"曰："摩如物在一物上面摩旋底意思，亦是相交意思。如今人磨子相似，下面一片不動，上面一片只管摩旋推蕩不曾住。自兩儀生四象，則老陽老陰不動，而少陰少陽則交；自四象生八卦，則乾坤震巽不動，而兑離坎艮則交；自八卦而生六十四卦，皆是從上加去。下體不動，每一卦生八卦，故謂之'摩、蕩'。"〔銖〕

　　"剛柔相摩，八卦相蕩"，方是説做這卦。做這卦了，那"鼓之以雷霆"，與風雨日月寒暑之變化，皆在這卦中；那成男成女之變化，也在這卦中。見造化關捩子才動，那許多物事都出來。易只是模寫他這個。〔淵〕

　　"鼓之以雷霆，潤之以風雨"，此已上是將造化之實體對易中之理。此下便是説易中卻有許多物事。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　"乾道成男，坤道成女"，通人物言之，如牡馬之類。在植物亦有男女，如有牡麻，及竹有雌雄之類，皆離陰陽剛柔不得。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　"乾知大始，坤作成物。"知者，管也。乾管卻大始，大始即物生之始。乾始物而坤成之也。〔謨〕

　　或問："'乾知大始，坤作成物，乾以易知，坤以簡能。'如何是知？"曰："此'知'字訓'管'字，不當解作知見之'知'。大始是'萬物資始'，乾以易，故管之；成物是'萬物資生'，坤以簡，故能之。大抵談經只要自在，不必泥於一字之間。"〔蓋卿〕

　　"乾知大始"，知，主之意也，如知縣、知州。乾為其初，為其萌芽。"坤作成物"，坤管下面一截，有所作為。"乾以易知"，"乾，陽物也"，陽剛健，故作為易成。"坤以簡能"，坤因乾先發得有頭腦，特因而為之，故簡。〔節〕

　　"'乾以易知，坤以簡能。'他是從上面'乾知大始，坤作成物'處説來。"文蔚曰："本義以'知'字作'當'字解，其義如何？"曰："此如説'樂著大始'，大始就當體而言。言乾當此大始，然亦自有知覺之義。"文蔚曰："此是那性分一邊事。"曰："便是他屬陽。'坤作成物'，卻是作那成物，乃是順乾。'乾以易知，坤以簡能'，易簡在乾坤。'易則易知，簡則易從'，卻是以人事言之。兩個'易'字又自不同，一個是簡易之'易'，一個是難易之'易'。要之，只是一個字，但微有毫釐之間。"因論："天地間只有一個陰陽，故程先生雲：'只有一個感與應。'所謂陰與陽，無處不是。且如前後，前便是陽，後便是陰；又如左右，左便是陽，右便是陰；又如上下，上面一截便是陽，下面一截便是陰。"文蔚曰："先生易説中謂'伏羲作易，驗陰陽消息兩端而已'。此語最盡。"曰："'陰陽'雖是兩個字，然卻只是一氣之消息，一進一退，一消一長。進處便是陽，退處便是陰；長處便是陽，消處便是陰。只是這一氣之消長，做出古今天地間無限事來。所以陰陽做一個説亦得，做兩個説亦得。"〔文蔚〕

　　問"'乾知'是知，'坤作'是行否？"曰："是。"又問："通乾坤言之，有此理否？"曰："有。""如何是'易簡'？"曰："他行健，所以易，易是知阻難之謂，人有私意便難。簡，只是順從而已，若外更生出一分，如何得簡？今人多是私意，所以不能簡易。易，故知之者易；簡，故從之者易。'有親'者，惟知之者易，故人得而親之。此一段通天人而言。"〔祖道〕

　　"乾以易知。"乾惟行健，其所施為自是容易，觀造化生長則可見。只是這氣一過時，萬物皆生了，可見其易。要生便生，更無凝滯；要做便做，更無等待，非健不能也。〔僩〕

　　乾德剛健，他做時便通透徹達，攔截障蔽他不住。人剛健者亦如此。"乾以易知"，只是説他恁地做時，不費力。〔淵〕

　　"坤以簡能"，坤最省事，更無勞攘，他只承受那乾底生將出來。他生將物出來，便見得是能。陰只是一個順，若不順，如何配陽而生物！〔淵〕

　　"易簡"，一畫是易，兩畫是簡。〔泳〕

　　問"乾坤易簡"。曰："'易簡'，只看'健順'可見。"又曰："且以人論之，如健底人則遇事時便做得去，自然覺易，易只是不難。又如人，稟得性順底人，及其作事便自省事，自然是簡，簡只是不繁。然乾之易，只管得上一截事，到下一截卻屬坤，故易。坤只是承乾，故不著做上一截事，只做下面一截，故簡。如'乾以易知，坤以簡能'，知便是做起頭，能便是做了。只觀'隤然'、'確然'，亦可見得易簡之理。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　伯豐問"簡易"。曰："只是'健順'。如人之健者，做事自易；順承者，自簡靜而不繁。只看下系'確然'、'隤然'，自分曉。易者只做得一半，簡者承之。又如乾'恆易以知險'，坤'恆簡以知阻'，因登山而知之。高者視下，可見其險；有阻在前，簡靜者不以為難。"〔人傑〕

　　伯謨問"乾坤簡易"。曰："易只是要做便做，簡是都不入自家思惟意思，惟順他乾道做將去。"又問："乾健，'德行常易以知險'；坤順，'德行常簡以知阻'。"曰："自上臨下為險，自下升上為阻。故乾無自下升上之義，坤無自上降下之理。"〔賀孫〕

　　問"乾坤易簡"。曰："'簡'字易曉，'易'字難曉。他是健了，饒本雲："逐日被他健了。"自然恁地不勞氣力。才從這裏過，要生便生，所謂'因行不妨掉臂'，是這樣説話。繫辭有數處説'易簡'，皆是這意，子細看便見。"又問："健，不是他要恁地，是實理自然如此。在人，則順理而行便自容易，不須安排。"曰："順理自是簡底事。所謂易，便只是健，健自是易。"〔學蒙〕

　　"乾以易知，坤以簡能"以上，是言乾坤之德。"易則易知"以下，是就人而言，言人兼體乾坤之德也。"乾以易知"者，乾健不息，惟主於生物，都無許多艱深險阻，故能以易而知大始。坤順承天，惟以成物，都無許多繁擾作為，故能以簡而作成物。大抵陽施陰受，乾之生物，如瓶施水，其道至易；坤惟承天以成物，別無作為，故其理至簡。其在人，則無艱阻而白直，故人易知；順理而不繁擾，故人易從。易知，則人皆同心親之；易從，則人皆協力而有功矣。"有親"，"可久"，則為賢人之德，是就存主處言"有功"，"可大"，則為賢人之業，是就做事處言。蓋自"乾以易知"，便是指存主處；"坤以簡能"，便是指做事處。故"易簡而天下之理得"，則"與天地參矣"。〔銖〕

　　問："'乾以易知，坤以簡能。'本義雲：'乾健而動，故以易而知大始；坤順而靜，故以簡而作成物。'若以學者分上言之，則'廓然大公'者，易也；'物來順應'者，簡也。不知是否？"曰："然。乾之易，致知之事也；坤之簡，力行之事也。"問："恐是下文'易則易知，簡則易從'，故知其所分如此否？"曰："他以是而能知，故人亦以是而知之。所以坤之六二，便只言力行底事。"〔榦〕

　　"天行健"，故易；地承乎天，柔順，故簡。簡易，故無艱難。〔敬仲〕

　　問"易則易知，簡則易從"。曰："乾坤只是健順之理，非可指乾坤為天地，亦不可指乾坤為二卦，在天地與卦中皆是此理。'易知'、'易從'，不必皆指聖人。但易時自然易知，簡時自然易從。"〔謨〕去偽同。

　　問："如何是'易知'？"曰："且從上一個'易'字看，看得'易'字分曉，自然易知。"久之，又曰："簡則有個睹當底意思。看這事可行不可行，可行則行，不可行則止，所以謂之順。易則都無睹當，無如何、若何，只是容易行將去。如口之慾語，如足之慾行，更無因依。口須是説話，足須是行履。如虎嘯風冽，龍興致雲，自然如此，更無所等待，非至健何以如此？這個只就'健'字上看。惟其健，所以易。雖天下之至險，亦安然行之，如履平地，此所以為至健。坤則行到前面，遇著有阻處便不行了，此其所以為順。"〔僩〕

　　問："'易則易知'，先作樂易看，今又作容易，如何？"曰："未到樂易處。"礪曰："容易，如何便易知？"曰："不須得理會'易知'，且理會得'易'字了，下面自然如破竹。"又曰："這處便無言可解説，只是易。"又曰："只怕不健，若健則自易，易則是易知。這如龍興而云從，虎嘯而風生相似。"又曰："這如'鴻毛之遇順風，巨魚之縱大壑'，初不費氣力。"又曰："簡便如順道理而行，卻有商量。"

　　"易知則有親，易從則有功。"惟易則人自親之，簡則人自從之。蓋艱阻則自是人不親，繁碎則自是人不從。人既親附，則自然可以久長；人既順從，則所為之事自然廣大。若其中險深不可測，則誰親之？做事不繁碎，人所易從；有人從之，功便可成。若是頭項多，做得事來艱難底，必無人從之。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　只為"易知、易從"，故"可親、可久"。如人不可測度者，自是難親，亦豈能久？煩碎者自是難從，何緣得有功也？〔謨〕

　　"易系，解'易知、易從'雲知則同心，從則協力，一於內故可久，兼於外故可大，如何？"曰："既易知，則人皆可以同心；既易從，則人皆可以協力。'一於內'者，謂可久是賢人之德，德則得於己者；'兼於外'者，謂可大是賢人之業，事業則見於外者故爾。"〔謨〕

　　蕭兄問"德、業"。曰："德者，得也，得之於心謂之德。如得這個孝，則為孝之德業，是做得成頭緒，有次第了。不然，汎汎做，只是俗事，更無可守。"〔蓋卿〕

　　德是得之於心，業是事之有頭緒次第者。〔方子〕

　　黃子功問："何以不言聖人之德業，而言'賢人之德業'？"曰："未消理會這個得。若恁地理會，亦只是理會得一段文字。"良久，乃曰："乾坤只是一個健順之理，人之性無不具此。'雖千萬人，吾往矣'，便是健。'雖褐寬博，吾不惴焉'，便是順。如剛果奮發，謙遜退讓亦是。所以君子'富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈'，非是剛強，健之理如此。至於'出門如見大賓，使民如承大祭'，非是巽懦，順之理如此。但要施之得其當；施之不當，便不是乾、坤之理。且如孝子事親，須是下氣怡色，起敬起孝；若用健，便是悖逆不孝之子。事君，須是立朝正色，犯顏敢諫；若用順，便是阿諛順旨。中庸説'君子而時中'，時中之道，施之得其宜便是。"文蔚曰："通書雲：'性者，剛柔善惡中而已。'此一句説得亦好。"先生點頭曰："古人自是説得好了，後人説出來又好。"徐子融曰："上蔡嘗雲：'一部論語，只是如此看。'今聽先生所論，一部周易，亦只消如此看。"先生默然。〔文蔚〕

　　"'可久則賢人之德，可大則賢人之業'，楊氏'可而已'之説亦善。"又問："不言聖人，是未及聖人事否？"曰："'成位乎其中'，便是説抵著聖人。張子所謂'盡人道，並立乎天地以成三才'，則盡人道，非聖人不能。程子之説不可曉。"按：楊氏曰："可而已，非其至也，故為賢人之德、業。"本義謂："法乾坤之事，賢於人之'賢'。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　"易簡理得"，只是淨淨潔潔，無許多勞擾委曲。〔端蒙〕

　　伯豐問："'成位乎其中'，程子張子二説孰是？"曰："此只是説聖人。程子説不可曉。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　右第一章

　　"聖人設卦觀象"至"生變化"三句，是題目，下面是解説這個。吉凶悔吝，自大説去小處；變化剛柔，自小説去大處。吉凶悔吝説人事變化，剛柔説卦畫。從剛柔而為變化，又自變化而為剛柔。所以下個"變化之極"者，未到極處時，未成這個物事。變似那一物變時，從萌芽變來，成枝成葉。化時，是那消化了底意思。〔淵〕

　　"剛柔相推"，是説陰陽二氣相推；"八卦相蕩"，是説奇耦雜而為八卦。在天則"剛柔相推"，在易則"八卦相蕩"。然皆自易言。一説則"剛柔相推"而成八卦，"八卦相蕩"而成六十四卦。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　"吉凶者，失得之象；悔吝者，憂虞之象；變化者，進退之象；剛柔者，晝夜之象。"四句皆互換往來，乍讀似不貫穿。細看來，不勝其密。吉凶與悔吝相貫，悔自兇而趨吉，吝自吉而趨兇；進退與晝夜相貫，進自柔而趨乎剛，退自剛而趨乎柔。〔謨〕

　　繫辭一字不胡亂下，只人不子細看。如"吉凶者失得之象"四句，中間兩句，悔是自兇而向乎吉，吝是自吉而趨乎兇；進是自柔而向乎剛，退是自剛而趨乎柔。又如"乾知險，坤知阻"，何故乾言險？坤言阻？舊因登山，曉得自上而下來方見險處，故以乾言；自下而上去，方見阻處，故以坤言。〔淳〕

　　吉凶悔吝四者，正如剛柔變化相似。四者循環，周而復始，悔了便吉，吉了便吝，吝了便兇，兇了便悔。正如"生於憂患，死於安樂"相似。蓋憂苦患難中必悔，悔便是吉之漸；及至吉了，少間便安意肆志，必至做出不好、可羞吝底事出來，吝便是兇之漸矣；及至兇矣，又卻悔；只管循環不已。正如剛柔變化，剛了化，化了柔，柔了變，變便是剛，亦循環不已。吉似夏，吝似秋，兇似冬，悔似春。〔僩〕

　　問："本義説'悔吝者憂虞之象'，以為'悔自兇而趨吉，吝自吉而向兇'。竊意人心本善，物各有理。若心之所發鄙吝而不知悔，這便是自吉而向兇。"曰："不然。吉凶悔吝，正是對那剛柔變化説。剛極便柔，柔極便剛。這四個循環，如春夏秋冬相似，兇便是冬，悔便是春，吉便是夏，吝便是秋。秋又是冬去。"又問："此以配陰陽，則其屬當如此。於人事上説，則如何？"曰："天下事未嘗不'生於憂患，而死於安樂'。若這吉處不知戒懼，自是生出吝來，雖未至於兇，畢竟是向那兇路上去。"又曰："'日中則昃，月盈則食'，自古極亂未嘗不生於極治。"〔學蒙〕

　　吉凶悔吝之象，吉凶是兩頭，悔吝在中間。悔自兇而趨吉，吝自吉而趨兇。〔夔孫〕

　　"悔吝"，悔是做得過，便有悔；吝是做得這事軟了，下梢無收殺，不及，故有吝。〔端蒙〕

　　悔者將自惡而入善，吝者將自善而入惡。〔節〕

　　剛過當為悔，柔過當為吝。〔節〕

　　過便悔，不及便吝。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　"'變化者，進退之象'，是剛柔之未定者；'剛柔者，晝夜之象'，是剛柔之已成者。蓋'柔變而趨於剛，是退極而進；剛化而趨於柔，是進極而退。既變而剛，則晝而陽；既化而柔，則夜而陰'。猶言子午卯酉，卯酉是陰陽之未定，子午是陰陽之已定。又如四象之有老少。故此兩句惟以子午卯酉言之，則明矣。然陽化為柔，只恁地消縮去，無痕跡，故曰化；陰變為剛，是其勢浸長，有頭面，故曰變。此亦見陰半陽全，陽先陰後，陽之輕清無形，而陰之重濁有跡也。"銖曰："陰陽以氣言，剛柔以質言。既有卦爻可見，則當以質言，而不得以陰陽言矣。故彖辭多言剛柔，不言陰陽，不知是否？"曰："是。"〔銖〕

　　問"'變化者進退之象'，與'化而裁之存乎變'"。曰："這'變化'字又相對説。那'化而裁之存乎變'底'變'字，又説得來重。如雲'幽則有鬼神'，鬼神本皆屬幽；然以'鬼神'二字相對説，則鬼又屬幽，神又自屬明。'變化'相對説，則變是長，化是消。"問："消長皆是化否？"曰："然。也都是變。更問："此兩句疑以統體言，則皆是化；到換頭處，便是變。若相對言，則變屬長，化屬消。"化則漸漸化盡，以至於無；變則驟然而長。變是自無而有，化是自有而無。"問："頃見先生説：'變是自陰而陽，化是自陽而陰。'亦此意否？"曰："然。只觀出入息，便見。"又問："氣之發散者為陽，收斂者為陰否？"曰："也是如此。如鼻氣之出入，出者為陽，收回者為陰。入息，如螺螄出殼了縮入相似，是收入那出不盡底。若只管出去不收，便死矣。"問："出入息，畢竟出去時漸漸消，到得出盡時便死否？"曰："固是如此，然那氣又只管生。"〔僩〕

　　或問"變化"二字。曰："變是自陰之陽，忽然而變，故謂之變；化是自陽之陰，漸漸消磨將去，故謂之化。自陰而陽，自是長得猛，故謂之變。自陽而之陰，是漸漸消磨將去。"

　　問："變者，化之漸；化者，變之成。如昨日是夏，今日是秋，為變到那全然天涼，沒一些熱時，是化否？"曰："然。"又問："這個'變化'字，卻與'變化者進退之象'不同，如何？"曰："這又別有些意思，是言剛化為柔，柔變為剛。蓋變是自無而有，化是自有而無也。"〔燾〕

　　問："本義解'吉凶者失得之象也'一段，下雲：'剛柔相推而生變化，變化之極復為剛柔，流行乎一卦六爻之中，而佔者得因其所值以為吉凶之決。'竊意在天地之中，陰陽變化無窮，而萬物得因之以生生；在卦爻之中，九六變化無窮，而人始得因其變以佔吉凶。"曰："易自是佔其變。若都變了，只一爻不變，則反以不變者為主。或都全不變，則不變者又反是變也。"〔學蒙〕

　　"繫辭中如'吉凶者失得之象'一段，解得自有功，恐聖人本意未必不如此。"問："'聖人以此洗心'一段，亦恐非先儒所及。"曰："也且得如此説，不知畢竟是如何。"〔榦〕

　　問："'所居而安者，易之序也'，與'居則觀其象'之'居'不同。上'居'字是總就身之所處而言，下'居'字是靜對動而言。"曰："然。"〔學履〕

　　問"所居而安者，易之序也"。曰："序是次序，謂卦及爻之初終，如'潛、見、飛、躍'，循其序則安。"又問"所樂而玩者，爻之辭"。曰："橫渠謂：'每讀每有益，所以可樂。'蓋有契於心，則自然樂。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　"'居則觀其象，玩其辭；動則觀其變，玩其佔'，如何？"曰："若是理會不得，卻如何佔得？必是閒常理會得此道理，到用時便佔。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　右第二章

　　"悔吝二義，悔者，將趨於吉而未至於吉；吝者，將趨於兇而未至於兇。"又問："所謂'小疵'者，只是以其未便至於吉凶否？"曰："悔是漸好，知道是錯了，便有進善之理。悔便到無咎。吝者，喑嗚説不出，心下不足，沒分曉，然未至大過，故曰'小疵'。然小疵畢竟是小餅。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　"齊小大者存乎卦。"齊，猶分辨之意，一雲，猶斷也。小，謂否睽之類，大，謂泰謙之類。如泰謙之辭便平易，睽困之辭便艱險，故曰："卦有小大，辭有險易。"此説與本義異。〔人傑〕

　　"齊小大者存乎卦。"曰："'齊'字又不是整齊，自有個如準如協字，是分辨字。泰為大，否為小。'辭有險易'，直是吉卦易，兇卦險。泰謙之類説得平易，睽蹇之類説得艱險。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　問："'憂悔吝者存乎介。'悔吝未至於吉凶，是那初萌動，可以向吉凶之微處。介又是悔吝之微處。'介'字如界至、界限之'界'，是善惡初分界處。於此憂之，則不至悔吝矣。"曰："然。"〔學蒙〕

　　"憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。"悔吝固是吉凶之小者，介又是幾微之間。慮悔吝之來，當察於幾微之際。無咎者，本是有咎，善補過則為無咎。震，動也，欲動而無咎，當存乎悔爾。悔吝在吉凶之間，悔是自兇而趨吉，吝是自吉而之兇。悔吝，小於吉凶，而將至於吉凶者也。〔謨〕

　　問："'卦有小大'，舊説謂大畜小畜大過小餅，如此，則只説得四卦。"曰："看來只是好底卦，便是大；不好底卦，便是小。如復，如泰，如大有，如夬之類，是好底卦；如睽，如困，如小餅底，盡不好底。譬如人，光明磊落底便是好人，昏昧迷暗底便是不好人。所以謂'卦有小大，辭有險易'。大卦辭易，小卦辭險，即此可見。"〔學履〕

　　問："'卦有小大，辭有險易。'陽卦為大，陰卦為小。觀其爻之所向而為之辭，如'休復吉'底辭，自是平易；如'困於葛藟'底辭，自是險。"曰："這般處依約看，也是恁地。自是不曾見得他底透，只得隨眾説。如所謂'吉凶者失得之象'一段，卻是徹底見得聖人當初作易時意，似這處更移易一字不得。其他處不能盡見得如此，所以不能盡見得聖人之心。"〔學蒙〕

　　右第三章

　　問"易與天地準，故能彌綸天地之道"。曰："易道本與天地齊準，所以能彌綸之。凡天地間之物，無非易之道，故易能'彌綸天地之道'，而聖人用之也。'彌'如封彌之'彌'，糊合便無縫罅；'綸'如綸絲之'綸'，自有條理。言雖是彌得外面無縫罅，而中則事事物物各有條理。彌，如'大德敦化'；綸，如'小德川流'。彌而非綸，則空疏無物；綸而非彌，則判然不相干。此二字，見得聖人下字甚密也。"〔學履〕

　　問"易與天地準，故能彌綸天地之道"。曰："凡天地有許多道理，易上都有，所以與天地齊準，而能'彌綸天地之道。''彌'字，若今所謂封彌試卷之'彌'，又若'彌縫'之'彌'，是恁地都無縫底意思。解作遍滿，也不甚似。"又曰："天地有不了處，易卻彌縫得他。"〔學蒙〕

　　"彌綸天地之道"，"彌"字如封彌之義。惟其封彌得無縫罅，所以能遍滿也。〔僩〕

　　"'仰以觀天文，俯以察地理，是故知幽明之故。'注云：'天文則有晝夜上下，地理則有南北高深。'不知如何？"曰："晝明夜幽，上明下幽；觀晝夜之運，日月星辰之上下，可見此天文幽明之所以然。南明北幽，高明深幽；觀之南北高深，可見此地理幽明之所以然。"又云："始終死生，是以循環言；精氣鬼神，是以聚散言，其實不過陰陽兩端而已。"〔學履〕

　　"仰以觀於天文，俯以察於地理"，天文是陽，地理是陰，然各有陰陽。天之晝是陽，夜是陰；日是陽，月是陰。地如高屬陽，下屬陰；平坦屬陽，險阻屬陰；東南屬陽，西北屬陰。幽明便是陰陽。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　問："'似以觀於天文，俯以察於地理'，是以此易書之理仰觀俯察否？"曰："所以'仰以觀天文，俯以察地理，是故知幽明之故'。幽明便是陰陽剛柔。凡許多説話，只是説一個陰陽。南便是明，北便是幽；日出地上便是明，日入地下便是幽。仰觀俯察，便皆知其故。"

　　觀文、察理，以至"知鬼神之情狀"，皆是言窮理之事。直是要知得許多，然後謂之窮理。〔謨〕

　　正卿問"原始反終，故知死生之説"。曰："人未死，如何知得死之説？只是原其始之理，將後面摺轉來看，便見得。以此之有，知彼之無。"

　　問："'反'字如何？"曰："推原其始，而反其終。謂如方推原其始初，卻摺轉一摺來，如回頭之義，是反回來觀其終也。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕人傑錄雲："卻回頭轉來看其終。"

　　"精氣為物"，是合精與氣而成物，精魄而氣魂也。變則是魂魄相離。雖獨説"遊魂"，而不言魄，而離魄之意自可見矣。〔學蒙〕

　　林安卿問"精氣為物，遊魂為變"。曰："此是兩個合，一個離。精氣合，則魂魄凝結而為物；離，則陽已散而陰無所歸，故為變。'精氣為物'，精，陰也；氣，陽也。'仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。'仁，陽也；智，陰也。"〔人傑〕義剛同。

　　問："尹子解'遊魂'一句為鬼神，如何？"曰："此只是聚散。聚而為物者，神也；散而為變者，鬼也。鬼神便有陰陽之分，只於屈伸往來觀之。橫渠説'精氣自無而有，遊魂自有而無'，其説亦分曉。然精屬陰，氣屬陽，然又自有錯綜底道理。然就一人之身將來橫看，生便帶著個死底道理。人身雖是屬陽，而體魄便屬陰；及其死而屬陰，又卻是此氣，便亦屬陽。蓋死則魂氣上升，而魄形下降。古人説'徂落'二字極有義理，便是謂魂魄。徂者，魂升於天；落者，魄降於地。只就人身，便亦是鬼神。如祭祀'求諸陽'，便是求其魂；'求諸陰'，便是求其魄。祭義中宰我問鬼神一段説得好，註解得亦好。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　問"與天地相似故不違"。曰："上面是説'與天地準'，這處是説聖人'與天地相似'。"又曰："'與天地相似'，方且無外，凡事都不出這天地範圍之內，所以方始得知周乎萬物，而道又能濟天下，旁行也不走作。"

　　"與天地相似故不違。"上文言易之道"與天地相似"，此言聖人之道"與天地準"也。惟其人不違，所以"與天地相似"。若此心有外，則與天地不相似矣。此下數句，皆是"與天地相似"之事也。上文"易與天地準"下數句，皆"易與天地準"之事也。"旁行而不流"，言其道旁行而不流於偏也。"範圍天地之化而不過"，自有大底範圍，又自有小底範圍。而今且就身上看，一事有一個範圍。"通乎晝夜之道而知"，"通"訓兼，言兼晝與夜皆知也。〔僩〕

　　"與天地相似"是説聖人。第一句汎説。"知周乎萬物，而道濟天下"，是細密底工夫。知便直要周乎萬物，無一物之遺；道直要濟天下。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　"知周乎萬物"，便是知幽明死生鬼神之理。

　　問："注云：'"知周萬物"者，天也；"道濟天下"者，地也。'是如何？"曰："此與後段'仁者見之謂之仁，知者見之謂之知'又自不同。此以清濁言，彼以動靜言。智是先知得較虛，故屬之天；'道濟天下'，則普濟萬物，實惠及民，故屬之地。'旁行不流，樂天知命故不憂'，此兩句本皆是知之事，蓋不流便是貞也。不流是本，旁行是應。變處無本，則不能應變。能應變而無其本，則流而入變詐矣。細分之，則旁行是知，不流屬仁。其實皆是知之事，對下文'安土敦乎仁故能愛'一句，專説仁也。"〔學履〕

　　"知周萬物"是體；"旁行"是"可與權"，乃推行處；"樂天知命"是自處。三節各説一理。〔淵〕

　　"旁行而不流。"曰："此'小變而不失其大常'。然前後卻有'故'字，又相對。此一句突然，易中自時有恁地處，頗難曉。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　問："'樂天知命'，雲'通上下言之'。又曰：'聖人之知天命，則異於此。'某竊謂'樂天知命'便是説聖人。"曰："此一段亦未安。'樂天知命'便是聖人。異者，謂與'不知命無以為君子'自別。"〔可學〕

　　"安土敦乎仁"，對"樂天知命"言之。所寓而安，篤厚於仁，更無夾雜，純是天理。自"易與天地準"而下，皆發明陰陽之理。〔人傑〕

　　問"安土敦乎仁，故能愛"。曰："此是與上文'樂天知命'對説。'樂天知命'是'知崇'，'安土敦仁'是'禮卑'。安，是隨所居而安，在在處處皆安。若自家不安，何以能愛？敦，只是篤厚。去盡己私，全是天理，更無夾雜，充足盈滿，方有個敦厚之意，只是仁而又仁。敦厚於仁，故能愛。惟'安土敦仁'，則其愛自廣。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　"安土"者，隨所寓而安。若自擇安處，便只知有己，不知有物也。此厚於仁者之事，故能愛也。〔去偽〕

　　"安土敦乎仁，故能愛。"聖人説仁，是恁地説，不似江西人説知覺相似。此句説仁最密。〔淵〕

　　"範圍天地之化。"範是鑄金作範，圍是圍裹。如天地之化都沒個遮攔，聖人便將天地之道一如用範來範成個物，包裹了。試舉一端，如在天，便做成四時、十二月、二十四氣、七十二候之類，以此做個塗轍，更無過差。此特其小爾。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　問"範圍天地之化而不過"。曰："天地之化，滔滔無窮，如一爐金汁，鎔化不息。聖人則為之鑄瀉成器，使人模範匡郭，不使過於中道也。'曲成萬物而不遺'，此又是就事物之分量形質，隨其大小闊狹、長短方圓，無不各成就此物之理，無有遺闕。'範圍天地'是極其大而言，'曲成萬物'是極其小而言。'範圍'，如'大德敦化'；'曲成'，如'小德川流'。"〔學履〕

　　問："'範圍天地之化而不過'，如天之生物至秋而成，聖人則為之斂藏。人之生也，欲動情勝，聖人則為之教化防範。此皆是範圍而使之不過之事否？"曰："範圍之事闊大，此亦其一事也。今且就身上看如何。"或曰："如視聽言動，皆當存養使不過差，此便是否？"曰："事事物物，無非天地之化，皆當有以範圍之。就喜怒哀樂而言，喜所當喜，怒所當怒之類，皆範圍也。能範圍之不過，曲成之不遺，方始見得這'神無方，易無體'。若範圍有不盡，曲成有所遺，神便有方，易便有體矣！"〔學蒙〕

　　"通乎晝夜之道而知。"既曰"通"，又曰"知"，似不可曉。然通是兼通，若通晝不通夜，通生不通死，便是不知；便是神有方，易有體了！〔學蒙〕

　　"'通乎晝夜之道而知'，'通'字只是兼乎晝夜之道而知其所以然。大抵此一章自'易與天地準'以下，只是言個陰陽。'仁者見之謂之仁'，仁亦屬陽：'知者見之謂之知'，知亦屬陰，此就人氣質有偏處分陰陽。如'繼之者善，成之者性'，便於造化流行處分陰陽。"因問："尹子'"鬼神情狀"，只是解"遊魂為變"一句'，即是將'神'字亦作'鬼'字看了。程張説得甚明白，尹子親見伊川，何以不知此義？"曰："尹子見伊川晚，又性質樸鈍，想伊川亦不曾與他説。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　"神無方而易無體"，神便是忽然在陰，又忽然在陽底。易便是或為陰，或為陽，如為春，又為夏；為秋，又為冬。交錯代換，而不可以形體拘也。〔學履〕

　　"神無方，易無體。"神自是無方，易自是無體。方是四方上下，神卻或在此，或在彼，故云"無方"。"易無體"者，或自陰而陽，或自陽而陰，無確定底，故云"無體"。自與那"其體則謂之易"不同，各自是説一個道理。若恁地滾將來説，少間都説不去。他那個是説"上天之載，無聲無臭"。"其體則謂之易"，這只是説個陰陽、動靜、闢闔、剛柔、消長，不著這七八個字，説不了。若喚做"易"，只一字便了。易是變易，陰陽無一日不變，無一時不變。莊子分明説"易以道陰陽"。要看易，須當恁地看，事物都是那陰陽做出來。〔淵〕

　　"易無體"，這個物事逐日各自是個頭面，日異而時不同。〔淵〕

　　右第四章分章今依本義。

　　"'一陰一陽之謂道'，陰陽何以謂之道？"曰："當離合看。"〔可學〕

　　"一陰一陽之謂道"。陰陽是氣，不是道，所以為陰陽者，乃道也。若只言"陰陽之謂道"，則陰陽是道。今曰"一陰一陽"，則是所以循環者乃道也。"一闔一闢謂之變"，亦然。〔驤〕

　　問"一陰一陽之謂道"。曰："此與'一闔一闢謂之變'相似。陰陽非道也，一陰又一陽，循環不已，乃道也。只説'一陰一陽'，便見得陰陽往來循環不已之意，此理即道也。"又問："若爾，則屈伸往來非道也，所以屈伸往來循環不已，乃道也。"先生頷之。〔銖〕

　　道，須是合理與氣看。理是虛底物事，無那氣質，則此理無安頓處。易説"一陰一陽之謂道"，這便兼理與氣而言。陰陽，氣也；"一陰一陽"，則是理矣。猶言"一闔一闢謂之變"。闔闢，非變也；"一闔一闢"，則是變也。蓋陰陽非道，所以陰陽者道也。橫渠言："由氣化，有'道'之名；合虛與氣，有'性'之名。"意亦以虛為理。然虛卻不可謂之理，理則虛爾。亦猶"敬則虛靜，不可把虛靜喚作敬"。〔端蒙〕

　　問："本義雲：'道具於陰而行乎陽。'竊意'道之大體'云云，是則'動靜無端，陰陽無始'。要之，造化之初，必始於靜。"曰："既曰'無端無始'，如何又始於靜？看來只是一個實理，動則為陽，靜則為陰雲雲。今之所謂動者，便是前面靜底末梢。其實靜前又動，動前又靜，只管推上去，更無了期，所以只得從這處説起。"

　　或問"一陰一陽之謂道"。曰："以一日言之，則晝陽而夜陰；以一月言之，則望前為陽，望後為陰；以一歲言之，則春夏為陽，秋冬為陰。從古至今，恁地滾將去，只是個陰陽，是孰使之然哉？乃道也。從此句下，又分兩腳。此氣之動為人物，渾是一個道理。故人未生以前，此理本善，所以謂'繼之者善'，此則屬陽；氣質既定，為人為物，所以謂'成之者性'，此則屬陰。"〔學蒙〕

　　問"一陰一陽之謂道"。曰："一陰一陽，此是天地之理。如：'大哉乾元，萬物資始'，乃'繼之者善也'；'乾道變化，各正性命'，此'成之者性也'。這一段是説天地生成萬物之意，不是説人性上事。"〔謨〕去偽同。

　　"一陰一陽之謂道"，太極也。"繼之者善"，生生不已之意，屬陽；"成之者性"，"各正性命"之意，屬陰。通書第一章可見。如説"純粹至善"，卻是統言道理。〔人傑〕

　　"一陰一陽之謂道。"就人身言之，道是吾心。"繼之者善"，是吾心發見惻隱、羞惡之類；"成之者性"，是吾心之理，所以為仁義禮智是也。〔人傑〕

　　問："孟子只言'性善'，易繫辭卻雲：'一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。'如此，則性與善卻是二事？"曰："一陰一陽是總名。'繼之者善'，是二氣五行事；'成之者性'，是氣化已後事。"〔去偽〕

　　流行造化處是善，凝成於我者即是性。繼是接續綿綿不息之意；成，是凝成有主之意。〔大雅〕

　　造化所以發育萬物者，為"繼之者善"；"各正其性命"者，為"成之者性"。〔榦〕

　　"繼之者善也。"元亨是氣之方行，而未著於物也，是上一截事。"成之者性也。"利貞是氣之結成一物也，是下一截事。〔節〕

　　"繼之者善"，方是天理流行之初，人物所資以始。"成之者性"，則此理各自有個安頓處，故為人為物，或昏或明，方是定。若是未有形質，則此性是天地之理，如何把做人物之性得！〔端蒙〕

　　"繼之者善，成之者性"，性便是善。〔可學〕

　　"繼之者善"，如水之流行；"成之者性"，如水之止而成潭也。〔椿〕

　　問："'繼之者善，成之者性'，是道，是器？"曰："繼之成之是器，善與性是道。"〔人傑〕

　　易大傳言"繼善"，是指未生之前；孟子言"性善"，是指已生之後。雖曰已生，然其本體初不相離也。〔銖〕

　　或問"成之者性"。曰："性如寶珠，氣質如水。水有清有汙，故珠或全見，或半見，或不見。"又問："先生嘗説性是理，本無是物。若譬之寶珠，則卻有是物。"曰："譬喻無十分親切底。"〔蓋卿〕

　　問"仁者見之"至"鮮矣"。曰："此言萬物各具是性，但氣稟不同，各以其性之所近者窺之。故仁者只見得他發生流動處，便以為仁；知者只見得他貞靜處，便以為知。下此一等，百姓日用之間'習矣而不察'，所以'君子之道鮮矣'！"〔學蒙〕

　　"顯諸仁，藏諸用"，二句只是一事。"顯諸仁"是可見底，便是"繼之者善也"；"藏諸用"是不可見底，便是"成之者性也"。"藏諸用"是"顯諸仁"底骨子，正如説"一而二，二而一"者也。張文定公説"事未判屬陽，已判屬陰"，亦是此意。"顯諸仁，藏諸用"，亦如"元亨利貞"。〈螢，中"蟲改田"〉錄雲："是'元亨誠之通，利貞誠之復'。"元亨是發用流行處，利貞便是流行底骨子。又曰：'顯諸仁'，德之所以盛；'藏諸用'，業之所以成。譬如一樹，一根生許多枝葉花實，此是'顯諸仁'處；及至結實，一核成一個種子，此是'藏諸用'處。生生不已，所謂'日新'也；萬物無不具此理，所謂'富有'也。"〔僩〕

　　"'顯諸仁，藏諸用'，二句本只是一事。'藏諸用'，便在那'顯諸仁'裏面，正如昨夜説'一故神，雨故化'相似，只是一事。'顯諸仁'是可見底，'藏諸用'是不可見底；'顯諸仁'是流行發用處，'藏諸用'是流行發見底物；'顯諸仁'是千頭萬緒，'藏諸用'只是一個物事。'藏諸用'是'顯諸仁'底骨子，譬如一樹花，皆是'顯諸仁'；及至此花結實，則一花自成一實。方眾花開時，共此一樹，共一個性命；及至結實成熟後，一實又自成一個性命。如子在魚腹中時，與母共是一個性命；及子既成，則一子自成一性命。'顯諸仁'，千變萬化；'藏諸用'，則只是一個物事，一定而不可易。張乖崖説'公事未判時屬陽，已判後屬陰'，便是這意。公事未判，生殺輕重皆未定；及已判了，更不可易。'顯諸仁'便是'繼之者善也'，'藏諸用'便是'成之者性也'。天下之事，其燦然發見處，皆是顯然者；然一事自是一事，一物自是一物。如'元亨利貞'，元亨是發用流行處，貞便是流行底骨子。流行個甚麼？只是流行那貞而已。"或曰："正如'乾道變化，各正性命'否？"曰："'顯諸仁'似恕，'藏諸用'似忠；'顯諸仁'似貫，'藏諸用'似一。如水流而為川，止而為淵，激而為波浪，雖所居不同，然皆是水也。水便是骨子，其流處、激處，皆顯者也。'顯諸仁'如惻隱之心，'藏諸用'似仁也。惻隱、羞惡、辭遜、是非，'顯諸仁'也；仁義禮智，'藏諸用'也。只是這個惻隱隨事發見，及至成那事時，一事各成一仁，此便是'藏諸用'。其發見時，在這道理中發去；及至成這事時，又只是這個道理。一事既各成一道理，此便是業。業是事之已成處，事未成時不得謂之業。盛德便是'顯諸仁'處。'顯諸仁'者，德之所以盛；'藏諸用'者，業之所以成。'鼓萬物而不與聖人同憂'，此正是'顯諸仁、藏諸用'底時節。'盛德大業'，便是'顯仁、藏用'成就處也。"又曰："耳之能聽，目之能視，口之能言，手之能執，足之能履，皆是發處也。畢竟怎生會恁地發用？釋氏便將這些子來暪人。秀才不識，便被他瞞。"又云："一叢禾，他初生時共這一株，結成許多苗葉花實，共成一個性命；及至收成結實，則一粒各成一個性命。只管生生不已，所謂'日新'也。'富有之謂大業'，言萬物萬事無非得此理，所謂'富有'也。日新是隻管運用流行，生生不已。道家修養有納甲之法，皆只用乾坤艮巽震兑六卦流行運用，而不用坎離，便是那六卦流行底骨子。所以流行運用者，只流行此坎離而已。便是'顯諸仁，藏諸用'之説；'顯諸仁'是流行發見處，'藏諸用'是流行發見底物。正如以穀喻仁，是'藏諸用'也，及發為親親仁民愛物，一事又各自成一仁。'顯諸仁'是用底跡，'藏諸用'是仁底心。"

　　問："本義雲：'顯者，陽之仁也，德之發也；藏者，陰之知也，業之成也。'按：此問是據未定本。竊意以為，天地之理，動而陽，則萬物之發生者皆其仁之顯著：靜而陰，則其用藏而不可見。其'顯諸仁'，則是德之發見；其'藏諸用'，則萬物各得以為性，是業之成也。"曰："不如此。這處極微，難説。"又曰："'顯諸仁'易説，'藏諸用'極難説。這'用'字，如橫渠説'一故神'。'神'字、'用'字一樣。'顯諸仁'，如春生夏長，發生彰露，所可見者。'藏諸用'，是所以生長者，藏在裏面而不可見。又這個有作先後説處，如'元亨利貞'之類；有作表裏説處，便是這裏。"又曰："'元亨利貞'，也可作表裏説。所謂流行者，別無物事，只是流行這個。"又曰："譬之仁，發出來便是惻隱之心，便是'顯諸仁'；仁便是'藏諸用'。"又曰："仁便藏在惻隱之心裏面，仁便是那骨子。到得成就得數件事了，一件事上自是一個仁，便是那業處。"又曰："流行時，便是公共一個；到得成就處，便是各具一個。"又曰："惻隱之心方是流行處，到得親親、仁民、愛物，方是成就處。但'盛德'便屬之'顯諸仁'，'大業'便屬之'藏諸用'。"又曰："如此一穗禾，其始只用一個母子，少間成穀，一個各自成得一個。將去種植，一個又自成一穗，又開枝開葉去，所以下文謂'富有之謂大業'。"又曰："須是去靜坐體認，方可見得四時運行，萬物終始。若道有個物行，又無形影；若道無個物，又怎生會恁地？"

　　"鼓萬物而不與聖人同憂"，此言造化之理。如聖人則只是人，安得而無憂！〔謨〕

　　天地造化是自然；聖人雖生知安行，然畢竟是有心去做，所以説"不與聖人同憂"。〔淵〕

　　問"鼓萬物而不與聖人同憂"。曰："明道兩句最好：'天地無心而成化，聖人有心而無為。'無心便是不憂，成化便是鼓萬物。天地鼓萬物，亦何嘗有心來！"〔去偽〕

　　"盛德大業至矣哉！"是讚歎上面"顯諸仁，藏諸用"。〔淵〕

　　"盛德大業"以下，都是説易之理，非指聖人而言。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　"盛德大業"一章。曰："既説'盛德大業'，又説他只管恁地生去，所以接之以'生生之謂易'，是漸漸説入易上去。乾只略成一個形象，坤便都呈見出許多法來。到坤處都細了，萬法一齊出見。'效'字如效順、效忠、效力之'效'。'極數知來之謂佔'，佔出這事，人便依他這個做，便是'通變之謂事'。看來聖人到這處，便説在占上去，則此書分明是要佔矣。'陰陽不測之謂神'，是總結這一段。不測者，是在這裏，又在那裏，便是這一個物事走來走去，無處不在。六十四卦都説了，這又説三百八十四爻。許多變化，只是這一個物事周流其間。"〔學蒙〕

　　先説個"富有"，方始説"日新"，此與説宇宙相似。先是有這物事了，方始相連相續去。自"富有"至"效法"，是説其理如此；用處卻在那"極數知來"與"通變"上面。蓋説上面許多道理要做這用。〔淵〕

　　問："'"日新之謂盛德，生生之謂易"，"陰陽不測之謂神"，要思而得之。'明道提此三句説，意是如何？"曰："此三句也是緊要。須是看得本文，方得。"問："德是得於己底，業是發出來底。德便是本。'生生之謂易'，便是體；'成象之謂乾，效法之謂坤'，便只是裏面交錯底。"曰："'乾坤其易之藴'，易是一塊，乾坤是在裏面往來底。聖人作易，便是如此。"又問："'陰陽不測之謂神'，便是妙用處。"曰："便是包括許多道理。"〔夔孫〕

　　"成象之謂乾"，此造化方有些顯露處。"效法之謂坤"，以"法"言之，則大段詳密矣。"效"字難看，如效力、效誠之"效"，有陳獻底意思。乾坤只是理。理本無心，自人而觀，猶必待乾之成象，而後坤能效法。然理自如此，本無相待。且如四時，亦只是自然迭運。春夏生物，初不道要秋冬成之；秋冬成物，又不道成就春夏之所生，皆是理之所必然者爾。〔謨〕

　　"成象之謂乾，效法之謂坤"，依舊只是陰陽。凡屬陽底，便是隻有個象而已。象是方做未成形之意，已成便屬陰。"成象"，謂如日月星辰在天，亦無個實形，只是個懸象如此。乾便略，坤便詳。效如陳效之效，若今人言效力之類。法是有一成己定之物，可以形狀見者。如條法，亦是實有已成之法。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　"效法之謂坤"，到這個坤時，都仔細詳審了，一個是一個模樣。效猶呈，一似説"效犬"、"效羊"、"效牛"、"效馬"，言呈出許多物。大概乾底只是做得個形象，到得坤底，則漸次詳密。"資始"、"資生"，於此可見。〔淵〕

　　效，呈也，如曲禮"效犬者左牽之"之"效"，猶言效順、效忠、效力也。蓋乾只是成得個大象，坤便呈出那法來。

　　"成象之謂乾"，謂風霆雨露日星，只是個象。效者，效力之"效"。"效法"，則效其形法而可見也。〔人傑〕

　　右第五章

　　"夫易，廣矣，大矣"止"靜而正"，是無大無小，無物不包，然當體便各具此道理。"靜而正"，須著工夫看。徐又曰："未動時，便都有此道理，都是真實，所以下個'正'字。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　"以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣。""靜而正"，謂觸處皆見有此道，不待安排，不待措置，雖至小、至近、至鄙、至陋之事，無不見有。隨處皆見足，無所欠闕，只觀之人身便見。"見有"、"見足"之"見"，賢遍反。〔僩〕

　　"其動也闢。"大抵陰是兩件，如陰爻兩畫。闢是兩開去，翕是兩合。如地皮上生出物來，地皮須開。今論天道，包著地在。然天之氣卻貫在地中，地卻虛，有以受天之氣。下文有"大生""廣生"雲者，大，是一個大底物事；廣，便是容得許多物事。"大"字實，"廣"字虛。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　"其靜也翕，其動也闢。"地到冬間，氣都翕聚不開；至春，則天氣下入地，地氣開以迎之。又曰："陰陽與天地，自是兩件物事。陰陽是二氣，天地是兩個有形質底物事，如何做一物説得！不成説動為天而靜為地！無此理，正如鬼神之説。"〔僩〕

　　乾靜專動直而大生，坤靜翕動闢而廣生。這説陰陽體性如此，卦畫也仿彿似恁地。〔淵〕

　　乾坤二卦觀之亦可見。乾畫奇，便見得"其靜也專，其動也直"；坤畫耦，便見得"其靜也翕，其動也闢"。〔直卿〕〔端蒙〕

　　天體大，"是以大生焉"；地體虛，"是以廣生焉"。廣有虛之義，如河廣、漢廣之廣。〔敬仲〕

　　本義雲："乾一而實，故以質言而曰大；坤二而虛，故以量言而曰廣。"學者請問。曰；"此兩句解得極分明。蓋曰以形言之，則天包地外，地在天中，所以説天之質大。以理與氣言之，則地卻包著天，天之氣卻盡在地之中，地盡承受得那天之氣，所以説地之量廣。天只是一個物事，一故實，從裏面便實，出來流行發生，只是一個物事，所以説'乾一而實'。地雖是堅實，然卻虛，所以天之氣流行乎地之中，皆從地裏發出來，所以説'坤二而虛'。"用之雲："地形如肺，形質雖硬，而中本虛，故陽氣升降乎其中，無所障礙，雖金石也透過去。地便承受得這氣，發育萬物。"曰："然。要之天形如一個鼓鞴，天便是那鼓鞴外面皮殼子，中間包得許多氣，開闔消長，所以説'乾一而實'。地只是一個物事，中間盡是這氣升降來往，緣中間虛，故容得這氣升降來往。以其包得地，所以説其質之大，以其容得天之氣，所以説其量之廣。非是説地之形有盡，故以量言也。只是説地盡容得天之氣，所以説其量之廣耳。今治歷家用律呂候氣，其法最精。氣之至也，分寸不差，便是這氣都在地中透上來。如十一月冬至，黃鐘管距地九寸，以葭灰實其中，至之日，氣至灰去，晷刻不差。"又云："看來天地中間，此氣升降上下，當分為六層。十一月冬至自下面第一層生起，直到第六層上，極至天，是為四月。陽氣既生足，便消；下面陰氣便生。只是這一氣升降循環不已，往來乎六層之中也。"問："月令中'天氣下降，地氣上騰'，此又似天地各有氣相交合？"曰："只是這一氣，只是陽極則消而陰生，陰極則消而陽生。'天氣下降'，便只是冬至。復卦之時，陽氣在下面生起，故云：'天氣下降'。"或曰："據此，則卻是陰消於上，而陽生於下，卻見不得'天氣下降'。"曰："也須是天運一轉，則陽氣在下，故從下生也。今以天運言之，則一日自轉一匝。然又有那大轉底時候，須是大著心腸看，始得，不可拘一不通也。蓋天本是個大底物事，以偏滯求他不得。"〔僩〕

　　問："陰耦陽奇，就天地之實形上看，如何見得？"曰："天是一個渾淪底物，雖包乎地之外，而氣則迸出乎地之中。地雖一塊物在天之中，其中實虛，容得天之氣迸上來。繫辭雲：'乾，靜也專，動也直，是以大生焉；坤，靜也翕，動也闢，是以廣生焉。''大生'是渾淪無所不包，'廣生'是廣闊，能容受得那天之氣。'專、直'則只是一物直去；'翕、闢'則是兩個，翕則闔，闢則開，此奇耦之形也。"又曰："陰偏只是一半，兩個方做得一個。"〔學履〕

　　易不是象乾坤，乾坤乃是易之子目。下面一壁子是乾，一壁子是坤。蓋説易之廣大，是這乾便做他那大，坤便做他那廣。乾所以説大時，塞了他中心，所以大；坤所以説廣時，中間虛，容得物，所以廣。廣是説他廣闊，著得物。常説道地對天不得，天便包得地在中心。然而地卻是中虛，容得氣過，容得物，便是他廣。天是一直大底物事；地是廣闊底物，有坳處，有陷處，所以説廣。這個只是説理，然也是説書。有這理，便有這書。書是載那道理底，若死分不得。大概上面幾句是虛説底；這個配天地、四時、日月、至德，是説他實處。〔淵〕

　　陰陽雖便是天地，然畢竟天地自是天地。"廣大配天地"時，這個理與他一般廣大。〔淵〕

　　"廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月"，以易配天。"易簡之善配至德"，以易配人之至德。〔人傑〕

　　問"易簡之善配至德"。曰："此是以易中之理，取外面一事來對。謂易之廣大，故可配天地；易之變通，如老陽變陰，老陰變陽，往來變化，故可配四時；'陰陽之義'，便是日月相似。'易簡之善'，便如在人之至德。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　問："'廣大配天地，變通配四時'，這'配'字是配合底意思否？"曰："只是相似之意。"又問"易簡之善配至德"。曰："也是易上有這道理，如人心之至德也。"〔學履〕

　　林安卿問："'廣大配天地'，配，莫是配合否？"曰："配，只是似。且如下句雲'變通配四時'，四時如何配合？四時自是流行不息，所謂'變通'者如此。"又問"易簡之善配至德"。曰："'易簡'是常行之理，'至德'是自家所得者。"又問："伊川解'知微知彰，知柔知剛'，雲：'知微則知彰，知柔則知剛。'如何？"曰"只作四截看，較闊，言君子無所不知。"良久，笑雲："向時有個人出此語，令楊大年對，楊應聲雲：'小人不恥不仁，不畏不義。'無如此恰好！"〔義剛〕

　　問："'廣大'、'變通'，是易上自有底道理；是易上所説造化與聖人底？"曰："都是他易上説底。"又曰："配，是分配之義，是分這一半在那上面。"問曰："如此，便全無配之底意。"曰："也有些子分此以合彼意思。欲見其廣大，則於天地乎觀之；欲見其變通，則於四時乎觀之；欲知其陰陽之義，則觀於日用可見；欲知其簡易，則觀於聖人之至德可見。"

　　右第六章

　　"崇德廣業。""知崇"，天也，是致知事，要得高明。"禮卑"，地也，是踐履事。卑，是事事都要踐履過。凡事踐履將去，業自然廣。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　"禮卑"，是卑順之意。卑便廣，地卑便廣，高則狹了。人若只揀取斑底做，便狹。兩腳踏地做，方得。若是著件物事，填教一二尺高　，便不穩了，如何會廣！地卑，便會廣。世上更無卑似地底。又曰："地卑，是從貼底謹細處做將去，所以能廣。"〔淵〕

　　"知崇、禮卑"一段。雲："地至卑，無物不載在地上。縱開井百尺，依舊在地上，是無物更卑得似地。所謂'德言盛，禮言恭'，禮是要極卑，故無物事無個禮。至於至微至細底事，皆當畏懼戒謹，戰戰兢兢，惟恐失之，這便是禮之卑處。曲禮曰'毋不敬'，自'上東階先右足，上西階先左足'；"羹之有菜者用梜，無菜者不用梜'，無所不致其謹，這便都是卑處。"又曰："似這處，不是他特地要恁地，是他天理合如此。知識日多則知日高，這事也合理，那事也合理。積累得多，業便廣。"〔學蒙〕（或錄詳，見下。）

　　禮，極是卑底物事，如地相似，無有出其下者，看甚麼物事，他盡載了。縱穿地數十丈深，亦只在地之上，無緣更有卑於地者也。知卻要極其高明，而禮則要極於卑順。如"禮儀三百，威儀三千"，纖悉委曲，無非至卑之事。如"羹之有菜者用梜，其無菜者不用梜"；主人升東階，客上西階，皆不可亂。然不是強安排，皆是天理之自然。如"上東階，則先右足；上西階，則先左足。"蓋上西階而先右足，則背卻主人；上東階而先左足，則背卻客；自是理合如此。又曰："'知崇'者，德之所以崇，'禮卑'者，業之所以廣。蓋禮才有些不到處，這便有所欠闕，業便不廣矣。惟是極卑無所欠闕，所以廣。"

　　"知崇、禮卑。"知是知處，禮是行處，知儘要高，行卻自近起。〔可學〕

　　知識貴乎高明，踐履貴乎著實。知既高明，須放低著實做去。〔銖〕

　　學只是知與禮，他這意思卻好。禮便細密。中庸"致廣大，盡精微"等語，皆只是説知、禮。〔淵〕

　　"知崇、禮卑"，這是兩截。"知崇"是智識超邁，"禮卑"是須就切實處行。若知不高，則識見淺陋；若履不切，則所行不實。知識高便是象天，所行實便是法地。識見高於上，所行實於下，中間便生生而不窮，故説"易行乎其中。成性存存，道義之門"。大學所説格物、致知，是"知崇"之事；所説誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，是"禮卑"之事。〔賀孫〕

　　上文言"知崇、禮卑，崇效天，卑法地"。人崇其知，須是如天之高；卑其禮，須如地之廣。"天地設位"一句，只是引起，要説"知崇、禮卑"。人之知、禮能如天地，便能成其性，存其存，道義便自此出。所謂道義，便是易也。"成性存存"，不必專主聖人言。〔去偽〕

　　"成性"，猶言見成底性。這性元是好了，但"知崇、禮卑"，則成性便存存。〔學蒙〕

　　"成性"只是本來性。〔節〕

　　"成性"不曾作壞底。"存"，謂常在這裏，存之又存。〔泳〕

　　"成性"如名，"明德"如表德相似。"天命"都一般。〔泳〕

　　或問："'成性存存'，是不忘其所存。"曰："眾人多是説到聖人處，方是性之成，看來不如此。'成性'，只是一個渾淪之性，存而不失，便是'道義之門'，便是生生不已處。"〔卓〕

　　"成性"與"成之者性也"，止爭些子不同。"成之者性"，便從上説來，言成這一個物。"成性"，是説已成底性，如"成德"、"成説"之"成"。然亦只爭些子也，如"正心、心正"，"誠意、意誠"相似。〔賀孫〕

　　"成性存存，道義之門"，只是此性萬善畢具，無有欠闕，故曰"成性"。成對虧而言。"成之者性"，則是成就處無非性，猶曰："誠斯立焉"。橫渠、伊川説"成性"，似都就人為處説，恐不如此。橫渠有習以成性底意思，伊川則言成其性，存其所存。〔端蒙〕

　　橫渠謂"成其性，存其存"。伊川易傳中亦是"存其存"，卻是遺書中説作"生生之謂易"，意思好。必大錄雲："'成性'如言成就，'存存'是生生不已之意。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　"知禮成性而道義出。"程子説，"成性"謂是萬物自有成性，"存存"便是生生不已，這是語錄中説，此意卻好。及他解易，卻説"成其性，存其存"，又似不恁地。前面説"成性"，謂如成事、成法之類，是見成底性。橫渠説"成性"別。且如"堯舜性之"，是其性本渾成；學者學之，須是以知、禮做，也到得他成性處。"道義出"謂這裏流行。道，體也；義，用也。又曰："性是自家所以得於天底道，義是眾人公共底。"〔夔孫〕

　　橫渠言"成性"，與古人不同。他所説性，雖是那個性，然曰："成性"，則猶言"踐形"也。又曰："他是説去氣稟物慾之私，以成其性。"〔道夫〕

　　"'知崇禮卑'則性自存，橫渠之説非是。如雲'性未成則善惡混，當亹亹而繼之以善'云云。"又云："'纖惡必除，善斯成性矣'，皆是此病。""知禮成性則道義出"，先生本義中引此，而改"成"為"存"。又曰："橫渠言：'"成性"，猶孟子云"踐形"。'此説不是。夫性是本然已成之性，豈待習而後成邪！他從上文'繼之者善也，成之者性也'，便是如此説來，與孔子之意不相似。"〔僩〕

　　橫渠"知崇，天也"一段，言知識高明如天，形而上，指此理。"通乎晝夜而知"，通，猶兼也，兼陰陽晝夜之道而知。知晝而不知夜，知夜不知晝，則知皆未盡也。合知、禮而成性，則道義出矣。知、禮，行處也。〔端蒙〕

　　問橫渠"知禮成性"之説。曰："橫渠説'成性'，謂是渾成底性。'知禮成性'，如'習與性成'之意同。"又問"不以禮性之"。曰："如'堯舜性之'相似。但他言語艱，意是如此。"〔夔孫〕

　　右第七章

　　《朱子語類》　宋·朱熹◎上繫上

　　繫辭，或言造化以及易，或言易以及造化，不出此理。

　　上、下繫辭説那許多爻，直如此分明。他人説得分明，便淺近。聖人説來卻不淺近，有含蓄。所以分在上、下系，也無甚意義。聖人偶然去這處説，又去那處説。嘗説道，看易底不去理會道理，卻只去理會這般底，譬如讀詩者不去理會那四字句押韻底，卻去理會十五國風次序相似。〔淵〕

　　問："第一章第一節，蓋言聖人因造化之自然以作易。"曰："論其初，則聖人是因天理之自然而著之於書。此是後來人説話，又是見天地之實體，而知易之書如此。如見天之尊，地之卑，卻知得易之所謂乾坤者如此；如見天之高，地之下，卻知得易所分貴賤者如此。"又曰："此是因至著之象以見至微之理。"

　　"天尊地卑"至"變化見矣"，是舉天地事理以明易。自"是故"以下，卻舉易以明天地間事。〔人傑〕

　　"天尊地卑，乾坤定矣"，觀天地則見易也。〔僩〕

　　"天尊地卑"，上一截皆説面前道理，下一截是説易書。聖人做這個易，與天地準處如此。如今看面前，天地便是他那乾坤，卑高便是貴賤。聖人只是見成説這個，見得易是準這個。若把下面一句説做未畫之易也不妨。然聖人是從那有易後説來。〔淵〕

　　"天尊地卑，乾坤定矣"，上句是説天地造化實體，以明下句是説易中之事。"天尊地卑"，故易中之乾坤定矣"。楊氏説得深了。易中固有屈伸往來之乾坤處，然只是説乾坤之卦。在易則有乾坤，非是因有天地而始定乾坤。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　"天尊地卑"章，上一句皆説天地，下一句皆説易。如貴賤是易之位，剛柔是易之變化，類皆是易，不必專主乾坤二卦而言。"方以類聚，物以羣分。"方只是事，訓"術"，訓"道"。善有善之類，惡有惡之類，各以其類而聚也。〔謨〕

　　"卑高以陳，貴賤位矣"，此只是上句説天地間有卑有高，故易之六爻有貴賤之位也，故曰："列貴賤者存乎位"。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　問"方以類聚，物以羣分"。曰："物各有類，善有善類，惡有惡類，吉凶於是乎出。"又曰："方以事言，物以物言。"〔礪〕人傑錄雲："方，猶事也。"

　　"方以類聚，物以羣分"，楊氏之説為"方"字所拘，此只是"物有本末，事有終始"之意。隨其善惡而類聚羣分，善者吉，惡者兇，而吉凶亦由是而生耳。伊川説是。亦是言天下事物各有類分，故存乎易者，吉有吉類，兇有兇類。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　問"方以類聚，物以羣分"。曰："方，向也。所向善，則善底人皆來聚；所向惡，則惡底人皆來聚。物，又是通天下之物而言。是個好物事，則所聚者皆好物事也；若是個不好底物事，則所聚者皆不好底物事也。"〔燾〕

　　"在天成象，在地成形，變化見矣。"上是天地之變化，下是易之變化。蓋變化是易中陰陽二爻之變化，故曰："變化者，進退之象也。"變化，只進退便是。如自坤而乾則為進，自乾而坤則為退。進退在已變未定之間，若已定，則便是剛柔也。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　問："不知'變化'二字以成象、成形者分言之，不知是羈同説？"學履錄雲："問：'不知是變以成象，化以成形；為將是"變化"二字同在象形之間？'曰：'不必如此分。'"曰："莫分不得。'變化'二字，下章説得最分曉。"文蔚曰："下章雲：'變化者，進退之象。'如此則變是自微而著，化是自盛而衰。"曰："固是。變是自陰而陽，化是自陽而陰。易中説變化，惟此處最親切。如言'剛柔者，立本者也；變通者，趨時者也。'剛柔是體，變通不過是二者盈虛消息而已，此所謂'變化'。故此章亦云：'剛柔者，晝夜之象也；變化者，進退之象也。''剛柔者晝夜之象'，所謂'立本'；'變化者進退之象'，所謂'趨時'。又如言：'吉凶者，失得之象；悔吝者，憂虞之象。'悔吝便是吉凶底交互處，悔是吉之漸，吝是兇之端。"〔文蔚〕

　　問："變化是分在天地上説否？"曰："難為分説。變是自陰而陽，自靜而動；化是自陽而陰，自動而靜。漸漸化將去，不見其跡。"又曰："橫渠雲：'變是倏忽之變，化是逐旋不覺化將去。'恐易之意不如此説。"既而曰："適間説'類聚羣分'，也未見説到物處。易只是説一個陰陽變化，陰陽變化，便自有吉凶。下篇説得變化極分曉。'剛柔者，晝夜之象也。'剛柔便是個骨子，只管恁地變化。"〔礪〕