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《列子集釋》卷第一 天瑞篇

《列子集釋》卷第一 天瑞篇

《列子集釋》卷第一 天瑞篇
〔注〕夫巨細舛錯,修短殊性,雖天地之大,群品之眾,涉於有生之分,關於動用之域者,存亡變化,自然之符。夫唯寂然至虛凝一而不變者,非陰陽之所終始,四時之所遷革。〔解〕夫群動之物,無不以生為主。徒愛其生,不知生生之理。生化者,有形也;生生者,無象也。有形謂之物,無象謂之神。跡可用也,類乎陰陽。論其真也,陰陽所不測。故易曰:“陰陽不測之謂神。”豈非天地之中大靈瑞也?故曰天瑞。釋文云:夫音符,是發語之端;後更不音。舛,昌兗切。分,符問切;下同。

  子列子〔注〕載子於姓上者,首章或是弟子之所記故也。釋文云:冠子氏上者,著其為師也。居鄭圃,〔注〕鄭有圃田。釋文云:圃音補。圃田,鄭之藪澤也,今在滎陽中牟縣。伯峻案:鄭之圃田,一作甫田,見詩經、左傳、爾雅諸書。今河南中牟縣西南之丈八溝及附近諸陂湖,皆其遺蹟。四十年人無識者。〔注〕非形不與物接,言不與物交,不知其德之至,則同於不識者矣。“無”,今從世德堂本、四解本作“無”,下同。釋文“無”或作亡。國君卿大夫視之,猶眾庶也。〔注〕非自隔於物,直言無是非,行無軌跡,則物莫能知也。行,下孟切。國不足,〔注〕年饑。將嫁於衛。〔注〕自家而出謂之嫁。〔解〕不足,年饑也。嫁者,往也。伯峻案:四庫全書總目提要爾雅注疏云:“釋詁云:‘嫁,往也',此取列子之文也。”若如此,則列子在爾雅之前。其實未必然,或今本列子有所因襲或列子襲爾雅也。弟子曰:“先生往無反期,弟子敢有所謁;〔解〕謁,請也。釋文云:謁,請也先生將何以教?先生不聞壺丘子林之言乎?”〔注〕壺丘子林,列子之師。釋文云:壺丘子林,司馬彪注南華真經云,名林,鄭人也。子列子笑曰:“壺子何言哉?〔注〕四時行,百物生,豈假於言哉?仲父曰,論語,孔子曰:天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉?雖然,夫子嘗語伯昏瞀人。釋文云:語,一本作詔;詔,告也。瞀,莫侯切;後伯昏無人者亦音謀。吾側聞之,試以告女。〔注〕伯昏,列子之友,同學於壺子。不言自受教於壺子者,列子之謙者也。盧文弨曰:張注“列子之謙者也”“者”字疑當作“言”。釋文云:女音汝。其言曰:有生〔注〕今塊然之形也。釋文云:塊,口對切。不生,〔注〕生物而不自生者也。有化〔注〕今存亡變改也。不化。〔注〕化物而不自化者也。〔解〕不因物生,不為物化,故能生於眾生,化於群化者矣。不生者能生生,〔注〕不生者,固生物之宗。不化者能化化。〔注〕不化者,固化物之主。生者不能不生,化者不能不化。〔注〕生者非能生而生,化者非能化而化也,直自不得不生、不得不化者也。〔解〕凡有生則有死,為物化者常遷,安能無生無死、不化不遷哉?故常生常化。〔注〕涉於有動之分者,不得蹔無也。常生常化者,無時不生,無時不化。〔注〕生化相因,存亡復往,理無間也。盧文弨曰:注“復往”二字當依後文乙正。陰陽爾,四時爾,〔注〕陰陽四時,變化之物,而復屬於有生之域者,皆隨此陶運;四時改而不停,萬物化而不息者也。〔解〕為陰陽所遷順時轉者,皆有形之物也。念念遷化,生死無窮,故常生常化矣。注“四時”下各本皆有“節”字,今依四解本刪。釋文云:而復之復,扶又切。不生者疑獨,〔注〕不生之主,豈可實而驗哉?疑其冥一而無始終也。〔解〕神無方比,故稱獨也。老子曰“獨立而不改”也。疑者不敢決言以明深妙者也。注“不生之主”各本作“不生之生”。不化者往復。釋文云:復依字音服。後不音者,皆是入聲。往復,其際不可終;〔注〕代謝無間,形氣轉續,其道不終。世德堂本、藏本、北宋本皆不重“往復”兩字。盧文弨曰:“往復”二字當疊。陶鴻慶曰:張注云“代謝無間形氣轉續”正釋往復之義,是其所見本未誤。王重民曰:盧陶二說是也。吉府本正疊“往復”二字。伯峻案:王說是也。今從吉府本增。疑獨,其道不可窮。〔注〕亦何以知其窮與不窮哉?直自疑其獨立而不改,周行而不殆也。〔解〕四時變易,不可終也;神用變化,亦不可窮也。陶鴻慶曰:疑者止也。爾雅釋言:疑,戾也。郭注云:戾,止也。疑者亦止。詩桑柔,“靡所止疑”,孫卿解蔽篇“而無所疑止之”,皆與“止”連文,是疑與止同義。此云疑獨,亦謂止於獨。道德經所謂“天得一以清,地得一以甯”也。張云“獨立而不改”,正得其旨。乃釋“疑”為“疑惑”,望文生訓,失之。許維遹曰:疑讀為擬,僭也,比也。管子君臣篇云,“內有疑妻之妾,此宮亂也;庶有疑適之子,此家亂也;朝有疑相之臣,此國亂也”。(呂氏春秋知度篇、慎子內篇文略同)韓非子說疑篇“疑”作“擬”。又漢書食貨志云“遠方之能疑者”,顏師古注,“疑讀為擬”。並其證也。此文“疑獨”猶言“比獨”,與下文“往復”相對為義。仲父曰:終窮為韻,古音同在冬中部。釋文云:殆音待。黃帝書曰:惠棟曰:此老子所述也。老子之學蓋本黃帝,故漢世稱黃老。釋文云:黃帝姓公孫,名軒轅,得長生之道,在位一百年。按漢書藝文志有黃帝書四篇,黃帝君臣一篇,黃帝銘六篇,與道家相類。伯峻案:今本藝文志黃帝書作黃帝四經,黃帝君臣作十篇,班自注云,起六國時,與老相似也。又有雜黃帝五十八篇,班自注云,六國時賢者所作。谷神不死,〔注〕古有此書,今已不存。夫谷虛而宅有,亦如莊子之稱環中。至虛無物,故謂谷神;本自無生,故曰不死。伯峻案:此老子第六章文。是謂玄牝。〔注〕老子有此一章,王弼注曰:“無形無影,無逆無違,處卑不動,守靜不衰;谷以之成而不見其形,此至物也。處卑而不可得名,故謂之玄牝。”俞正燮曰:牝者,古人以為谿谷;所謂虛牝者,如今言空洞。朱子語類云,“牝只是木孔受栒能受的物事。元牝者,至妙之牝,不是那一樣的牝。”其言若即若離。嘗深思之,元者,白虎通五行篇云,元冥者,入冥也。是元為入牝者。唐律衛禁上釋文云,有穴而可受入者為牝。則元牝之為古語可知。為表出之,儒者可勿復道矣。伯峻案:張注所引老子王弼注曰“故謂之玄牝”,今本作“故謂之天地之根”。釋文“無影”作“無景”,云:牝,毗忍切。景音影。玄牝之門,是謂天地之根。綿綿若存,用之不勤。〔注〕王弼曰:“門,玄牝之所由也。本其所由,與太極同體,故謂天地之根也。欲言存邪?不見其形;欲言亡邪?萬物以生,故曰綿綿若存。無物不成而不勞也,故曰不勤。”〔解〕谷虛而氣居其中,形虛而神處其內。玄者,妙而無體;牝者,應用無方。出生入死,無不因之,故曰門也。有形之本,故曰根也。視之不見,用之無窮,故曰若存者也。解“玄者”秦刻本作“元者”,清康熙帝名玄曄,蓋避其二名而改之也,今從四解本正。許維遹曰:勤當訓盡。淮南子原道訓“纖微而不可勤”,高誘注:“勤猶盡也。”同篇,用之而不勤,高又注:“勤,勞也。”誤與張注同。仲父曰:牝門根勤為韻,古音同在魂痕部。釋文云:綿,武延切。邪,以遮切;下同。故生物者不生,化物者不化。〔注〕莊子亦有此言。向秀注曰:吾之生也,非吾之所生,則生自生耳。生生者豈有物哉?故不生也。吾之化也,非物之所化,則化自化耳。化化者豈有物哉?無物也,故不化焉。若使生物者亦生,化物者亦化,則與物俱化,亦奚異於物?明夫不生不化者,然後能為生化之本也。〔解〕此神為生之主,能生物化物,無物能生化之者。王叔岷曰:注“故不生也。”“故”上疑挩“無物也”三字。“無物也,故不生也”與下文“無物也,故不化焉”相對而言。釋文云:向秀,向音餉,字子期,晉常侍,注南華真經二十八篇。自生自化,自形自色,自智自力,自消自息。〔注〕皆自爾耳,豈有尸而為之者哉?仲父曰:色力息為韻,古音同在職德部。謂之生化形色智力消息者,非也。”〔注〕若有心於生化形色,則豈能官天地而府萬物,贍群生而不遺乎?〔解〕神之獨運,非物能使;若因情滯有同物生化,皆非道也。俞樾曰:“謂”當作“為”,古書“謂”“為”通用,說詳王氏引之經傳釋詞。上文云“自生自化,自形自色,自智自力。自消自息”,故此云“為之生化形色智力消息者非也”。張湛注上文云,“皆自爾耳,豈有尸而為之者哉”,正得其義。陶鴻慶曰:俞氏平議讀謂為為,非也。謂讀如道德經“同謂之元”之謂,此言萬物根於無形,無形則無名,而強為之名者非矣。下文子列子曰“非其名也”,注云,“事有實著,非假名而後得也”,正合此旨。讀謂為為,義反淺矣。伯峻案:注“贍群生而不遺乎”,“ 贍”藏本、宋本、四解本皆作“瞻”,釋文世德堂本皆作“贍”,作“贍”者是也。說文“瞻,臨視也”。又新附,“贍,給也。”孟子公孫丑篇注云:“贍,足也。”此當訓給訓足。又“遺”,釋文及世德堂本作“匱”,作“遺”者是也。其意謂若有心生化,則必有所偏;今官天地府萬物而無所遺失,則知是自生自化,非被生被化。俞讀謂為為,其義較順。陶駁疑未審。釋文“智”作“知”,“遺”作為“匱”,云:知音智,下同。贍,時豔切。匱音饋,竭也。

    子列子曰:“昔者聖人因陰陽以統天地。〔注〕天地者,舉形而言;陰陽者,明其度數統理。〔解〕夫有形之物,皆有所生以運行之;舉其所大者,天地也。運天地者,陰陽也。陰陽,氣之所變,無質無形;天地因之以見生殺也。陰陽易辯,神識難明,借此以喻彼,以為其例,然後知神以制形,無以有其生也。夫有形者生於無形,〔注〕謂之生者,則不無;無者,則不生。故有無之不相生,理既然矣,則有何由而生?忽爾而自生。忽爾而自生,而不知其所以生;不知所以生,生則本同於無。本同於無,而非無也。此明有形之自形,無形以相形者也。注“謂之生者則不無”,“無”世德堂本作“死”,蓋因“無”“死”形近,又涉生字義而誤。則天地安從生?〔注〕天地無所從生,而自然生。〔解〕天地,形之大者也。陰陽者,非神識也。有形若生於無形者,天地豈有神識心性乎?若其無者,從何而生耶?假設此問者,將明萬物者有生也。注“而自然生”御覽一引作“自然而生”。故曰:有太易,有太初,有太始,有太素。〔注〕此明物之自微至著,變化之相因襲也。注文御覽一引作“此明有物始之自微至著變化自相因襲也”。釋文“太”作“大”,云:大音太,下同。太易者,未見氣也;〔注〕易者,不窮滯之稱。凝寂於太虛之域,將何所見耶?如易繫之太極,老氏之渾成也。注“何所見耶”,“耶”北宋本、四解本作“即”,屬下句讀;世德堂本作“也”。釋文“渾”作“混”,云:見,賢遍切,注同。稱,尺證切,下同。繫,胡計切。混,胡本切。任大椿曰:山海經“渾敦無面目”,莊子“混沌為儵忽所鑿”,渾敦即混沌。漢書劉向傳“賢不肖渾淆”,渾讀為混,則混渾通。太初者,氣之始也;〔注〕陰陽未判,即下句所謂渾淪也。太始者,形之始也;〔注〕陰陽既判,則品物流形也。太素者,質之始也。〔注〕質,性也。既為物矣,則方員剛柔,靜躁沈浮,各有其性。氣形質具而未相離,〔注〕此直論氣形質,不復說太易;太易為三者宗本,於後句別自明之也。路史前紀一引“氣”下有“與”字。釋文云:離,力智切,去也。或作平聲讀。近曰離,遠曰別,後以意求之也。別,彼列切。故曰渾淪。釋文云:渾音魂,淪音論,下同。渾淪者,言萬物相渾淪而未相離也。〔注〕雖渾然一氣不相離散,而三才之道實潛兆乎其中。淪,語之助也。釋文云:散,先汗切,卷內同。視之不見,聽之不聞,循之不得,故曰易也。王重民曰:循當讀如揗。說文:揗,摩也。漢書高帝紀,“因拊其背”。顏注,“拊謂摩揗之也”。後拊揗字皆作循。史記晉世家“子反收餘兵,拊循欲復戰”,漢書趙充國傳“拊循和輯”是也。揗,正字;循,假字。釋文云:循音旬。易無形埒,〔注〕不知此下一字。老子曰,“視之不見名曰希”,而此曰易,易亦希簡之別稱也。太易之義如此而已,故能為萬化宗主、冥一而不變者也。“埒”,北宋本作“〈田寽〉”,汪本從之,今從四解本改正。釋文“埒”作“□”,云:淮南子作形埒,謂兆朕也;乾鑿度作形□。今從乎者轉謂誤也。任大椿曰:淮南子本經訓“合氣化物,以成埒類”,高誘注“埒,形也。”要略訓“形埒之兆”,穆稱訓“道之有篇章形埒者”,兵略訓“夫有形埒者,天下公見之”,凡形埒字皆作埒。說文、玉篇、廣韻有埒字,無□字;類篇有□字,云,“耕田起土也”。與“王耕一?”之?同意。“埒”“□”異義,埒之作□,蓋假借字。又敬順釋文云,“今從乎者,轉謂誤也”,考淮南子要略訓“嬴垀有無之情”,類篇“垀,埒也”,即敬順所謂從乎者也。垀之義同乎,埒則從乎,義自可通,而敬順云轉謂誤也,未詳其說。易變而為一,〔注〕所謂易者,窈冥惚恍,不可變也;一氣恃之而化,故寄名變耳。注“恃之”御覽一引“恃”作“持”。釋文“恍”作“怳”,云,自一經九,大衍之數。惚音忽。怳,況往切。一變而為七,七變而為九。九變者,究也;〔注〕究,窮也。一變而為七九,不以次數者,全舉陽數,領其都會。胡懷琛曰:張注不甚明瞭。中國數目系統,或曰,一生二,二生三,三生萬物。語見老子。或曰,一而二,二生四,四生八。所謂太極、兩儀、四象、八卦是也。說見易繫辭。一一變七,七變九,其說出周易乾鑿度。(張注有“此章全是周易乾鑿度”云云。)然一變七,七變九,其理終不可解。釋文云:數,色主切乃復變而為一。俞樾曰:上“變”字衍文,本作“九者究也,乃復變而為一”。因涉上文“一變七變”而誤為“九變”,則於詞贅矣。孫詒讓曰:此章與易緯乾鑿度文同。“九變者究也”緯作“九者氣變之究也”,與下“一者形變之始也”文正相對,此書當亦與彼同。今本變字誤移著者字上,又脫氣之二字耳。王重民曰:孫說是也。御覽一引作“九變者之究也”,亦有舛誤。蓋御覽所據本已脫氣字,又因“一變七變”而誤移變字於者上,後人以之字為贅,遂以意削之也。幸所引尚存之字,足證列子原文當同於易緯。俞氏以變字為衍文,誤矣。王叔岷曰:孫說是也。法苑珠林七引作“九者變之究也”,僅挩一氣字。釋文“乃”作“迺”,云:迺古乃字。一者,形變之始也。〔注〕既涉於有形之域,理數相推,自一之九。九數既終,乃復反而為一。反而為一,歸於形變之始。此蓋明變化往復無窮極。清輕者上為天,釋文云:上,時掌切。濁重者下為地,〔注〕天地何耶,直虛實清濁之自分判者耳。此一章全是周易乾鑿度也。文選潘安仁西征賦注引“清輕”“濁重”作“輕清”“重濁”。沖和氣者為人;文選西征賦注引作“沖和之氣”。陶鴻慶曰:沖讀為中。文子九守篇“故三皇、五帝有戒之器,命曰侑卮,其沖即正,其盈即覆”。沖即中也。又精誠篇“執沖含和”,淮南泰族訓沖作中,皆沖中通用之證。中與上文“上為天,下為地”相對成義。中和氣者,宅和氣之中也。文子上德篇云:“萬物負陰而抱陽,沖氣以為和,和居中央”,義與此同。故天地含精,萬物化生。〔注〕推此言之,則陰陽氣遍交會而氣和,氣和而為人生;人生則有所倚而立也。〔解〕一三五七九,陽之數也。極則反一,運行無窮。易曰,“本乎天者親上,本乎地者親下”。親下者,草本之類是也;親上者,含識之類是也。故動物有神,植物無識。無識者為氣所變,有神者為識所遷,故云太易太初以至渾淪,言氣之漸也。其中精粹者,謂之為神。神氣精微者為賢為聖,神氣雜濁者為凡為愚,乃至含生差別,則多品矣。仲父曰:易繫辭下云:“男女媾精,陰陽化生”。伯峻案:解所引易,見乾文言。又精、生為韻,古音同在庚青部。釋文云:倚,於綺切。

    子列子曰:“天地無全功,聖人無全能,萬物無全用。〔注〕全猶備也。故天職生覆,地職形載,聖職教化,物職所宜。〔注〕職,主也。生各有性,性各有所宜者也。然則天有所短,地有所長,聖有所否,釋文作“天地所否”,云,否,蒲鄙切,塞也物有所通。〔注〕夫體適於一方者,造餘塗則閡矣。王弼曰:“形必有所分,聲必有所屬;若溫也,則不能涼;若宮也,則不能商。”仲父曰:群書治要引“體”作“職”,“閡”作“罔”。伯峻案:莊子天下篇述彭蒙、田駢、慎到之言曰:“天能覆之而不能載之,地能載之而不能覆之,大道能包之而不能辯之;知萬物皆有所可,有所不可”,亦即此意,而其所從言不同,故結論各異矣。釋文云:造,七到切。閡音礙。屬音燭。何則?生覆者不能形載,形載者不能教化,教化者不能違所宜,〔注〕順之則通也。宜定者不出所位。〔注〕皆有素分,不可逆也。伯峻案:“不出所位”不下疑脫“能”字。“不能出所位”與“不能形載”等三句句法一律。下句“不能出所位者也”,有能字,可證。張注云云,似其所見本尚未誤挩。釋文云:分,符問切,下“名分”“形分”同。故天地之道,非陰則陽;聖人之教,非仁則義;萬物之宜,非柔則剛:此皆隨所宜而不能出所位者也。〔注〕方員靜躁,理不得兼;然尋形即事,則名分不可相干;任理之通,方員未必相乖。故二儀之德,聖人之道,燾育群生,澤周萬物,盡其清寧貞粹而已。則殊塗融通,動靜澄一,蓋由聖人不逆萬物之性,萬物不犯聖人之化。凡滯於一方者,形分之所閡耳。道之所運,常冥通而無待。〔解〕氣運者能覆載,神運者能教化,然則天地生萬物,聖人隨狀而用之。仲父曰:注“靜躁”治要引作“靖躁”。釋文云:燾音蹈,覆也。粹音邃。故有生者,有生生者;有形者,有形形者;有聲者,有聲聲者;有色者,有色色者;有味者,有味味者。〔注〕形、聲、色、味皆忽爾而生,不能自生者也。夫不能自生,則無為之本。無為之本,則無當於一象,無係於一味;故能為形氣之主,動必由之者也。〔解〕有形之始謂之生,能生此生者謂之形神。能形其形,能聲其聲,能色其色,能味其味者,皆神之功,以無制有。注“無當於一象”,“ 當”世德堂本作“留”。汪萊曰:盧解“謂之形神”“形”字衍。釋文云:係音計。生之所生者死矣,而生生者皆未嘗終;形之所形者實矣,而形形者未嘗有;聲之所聲者聞矣,而聲聲者未嘗發;色之所色者彰矣,而色色者未嘗顯;味之所味者嘗矣,而味味者未嘗呈:〔注〕夫盡於一形者,皆隨代謝而遷革矣;故生者必終,而生生物者無變化也。釋文云:呈,示見也。皆無為之職也。〔注〕至無者,故能為萬變之宗主也。〔解〕神所運用,有始必終。形聲色味,皆非自辯者也;所以潛運者,乃神之功高焉,無為而無不為也。伯峻案:淮南精神訓云,“化者復歸於無形也,不化者與天地俱生也。夫木之死也青,青去之也。夫使木生者,豈木也?猶充形者之非形也。故生生者未嘗死也,其所生則死矣;化物者未嘗化也,其所化則化矣”,可為此文注解。能陰能陽,能柔能剛,能短能長,能員能方,能生能死,能暑能涼,能浮能沈,能宮能商,能出能沒,能玄能黃,能甘能苦,能羶能香。江有誥曰:陽剛方涼商黃香為韻,古音同在陽部。釋文云:羶,式連切。無知也,無能也,而無不知也,而無不能也。”〔注〕知盡則無知,能極則無能,故無所不知,無所不能。何晏道論曰“有之為有,恃無以生;事而為事,由無以成。夫道之而無語,名之而無名,視之而無形,聽之而無聲,則道之全焉。故能昭音嚮而出氣物,包形神而章光影;玄以之黑,素以之白,矩以之方,規以之員。員方得形而此無形,白黑得名而此無名也。”〔解〕老子曰:“吾不知誰之子,象帝之先”,言此神也。先天先地,神鬼神帝,無能知者,無能證者。若能體證茲道,則天地之內無不知,無不能矣。注“恃無以生”北宋本、藏本同,而世德堂本作“待”,形近誤也。又盧解“則天地之內”秦刻本“天”誤作“夫”,今從四解本正。釋文“嚮”作“響”,“影”作“景”,云:論,盧困切。恃音市。名,彌正切,與詺同。響,許兩切。景音影。

  子列子適衛,食於道,從者見百歲髑髏,陶鴻慶曰:列子因見髑髏,攓蓬而指,以示弟子百豐,不當言“從者”。莊子秋水篇作“從見百歲髑髏”,無“者”字,當從之。從見者,蒙上之辭,言從道上見之也。(莊子釋文以道從連文,引司馬云,“從,道旁也。”非是。)後人誤讀從去聲,而臆增者字,則與下文意不相屬。伯峻案:陶以“從見”訓“從道上見”,增字為訓,似不確。從當依釋文作徒,字之誤也。詩王風中谷有蓷箋云:“徒用凶年深淺為厚薄”,釋文引沈注云,“徒當作從”。又齊風載馳箋云,“徒為淫亂之行”,釋文,“徒,一本作從”,皆其例也。徒與塗通,古同音也。食於道徒,即食於道路。(或訓道旁,於古無徵。)郭慶藩莊子集釋至樂篇注云“列子天瑞篇正作食於道徒”,是郭所見列子有作徒者矣,當據改。者字後人所加,陶說是。惟陶誤莊子至樂篇為秋水篇,偶疏。釋文作“食於道徒”,云,司馬彪云,徒,道旁也;一本或作從。髑髏音獨婁。攓蓬而指,〔注〕攓,拔也。類聚八二引作“搴蓬而指之”。釋文“蓬”作“逢”,云,攓音蹇。逢音蓬,蒿也。拔,皮八切。任大椿云:九歎“登逄龍而下隕兮”注:“本作蓬”,“颿風蓬龍”注:“一作逢”,則逢蓬通。顧謂弟子百豐曰:“唯予與彼知而未嘗生未嘗死也。〔注〕俱涉變化之塗,則予生而彼死;推之至極之域,則理既無生,亦又無死也。〔解〕形則有生有死,神也無死無生。我如神在,彼如神去。髑髏與我生死不同,若悟其神,未嘗生死。此過養乎?此過歡乎?〔注〕遭形則不能不養,遇生則不能不歡,此過誤之徒,非理之實當也。〔解〕既受其形,則歡養失理,以至於死耳。洪頤?曰:莊子至樂篇兩“過”字皆作“果”。國語晉語“知果”,漢書古今人表作“知過”。過即果,假借字。俞樾曰:養當讀為恙。爾雅釋詁:恙,憂也。恙與歡對,猶憂與樂對也。恙與養古字通。詩二子乘舟篇“中心養養”,傳訓養為憂,即本雅詁矣。釋文云:過,古臥切。當,丁浪切。種有幾:〔注〕先問變化種數凡有幾條,然後明之於下。陶鴻慶曰幾當讀為機,黃帝篇之“杜德幾”“善者幾”“衡氣幾”諸幾字,莊子皆作機,即其例也。機即下文“萬物皆出於機皆入於機”也。張注殷釋皆讀幾上聲,而以為問辭,非。釋文云:種,居勇切。幾,居豈切。若?為鶉,〔注〕事見墨子。王叔岷曰:爾雅翼十五、玉海急就篇四補注引“?”並作“蛙”。“蛙”下並有“化”字。蛙即?之俗。釋文云:鶉音淳。見,賢遍切。墨子曰:“夫物或有久,或無久。始當無久。化,若?為鶉”也。伯峻案:墨子經說上云:“始(句),時或有久,或無久。始當無久”。孫詒讓閒詁云,列子釋文引“始”作“夫物”,疑誤。得水為□,王先謙曰:釋草:“藚,牛脣。”郭注引毛詩傳曰:“水舄也,如續斷,寸寸有節,拔之可復。”說文:“藚,水舄也。”郝懿行云:“今驗馬?生水中者,華如車前而大,拔之,節節復生。”據此,即□也。拔之寸節復生,故以□為名。其或作斷,又作續斷者,□或誤斷,後人又妄加續字耳。藚如續斷,與生山谷之續斷判然二物。節節復生,無根著土,故名水舄,與本文“得水為□”合。釋文云:□音計,司馬彪云:萬物雖有兆眹,得水潤之氣,乃相繼而生也。得水土之際,則為?蠙之衣。〔注〕衣猶覆蓋。王先謙曰:釋草:“蕍蕮。”郭注,“今澤蕮”,案即澤瀉也。本草云:一名水瀉。(即水舄。)陶注,葉狹而長,叢生淺水中。蘇頌圖經,葉似牛舌草,獨葉而長,秋開白花作叢,似穀精草。秋末採根暴乾。案此“得水土之交”,故有根可採也。馬敘倫曰:爾雅釋草:“藫,石衣。”郝懿行曰:“藫苔聲相轉。說文曰,‘,水衣。'即苔也。水衣即石衣,一曰魚衣。周禮醢人曰,‘加籩之實有菹。'鄭眾注曰:‘,水中魚衣也(據先鄭解,字當作“”,後鄭作“笞”,故解作箭萌。今本周禮作“”者,後人誤合笞為一字。段玉裁說)'。然則?蠙之衣即魚衣。蠙,說文作玭,爾雅釋魚作蜌,山海經西山經作□。說文云,‘蠯,陛也'。陛借為蜌,蜌即蚌也。”釋文曰:蠙;步田切。司馬彪云:物根在水土際,布在水中,就水上視之,不見,鈔之,可得;如張綿在水中矣。楚人謂之?蠙之衣。伯峻案:今莊子釋文“鈔”作“按”。生於陵屯,〔注〕陵屯,高潔處也。釋文潔作結,云,屯音豚,阜也。處,昌據切,下同。則為陵舄。〔注〕此隨所生之處而變者也。王先謙曰:詩芣衛釋文引陸機云,“牛舌又名當道。”韓詩說云,“直曰車前,瞿曰芣衛”,乃就直道而生及生道兩旁析言之。直道即當道,皆與此生於陵屯合。釋文云:陵舄,舄音昔,一名澤舄,隨燥濕之變也。伯峻案:此亦引司馬文。陵舄得鬱栖,則為烏足。〔注〕此合而相生者也。注中“者”字依藏本、四解本增。釋文云:鬱栖,糞壤也。烏足,草名也。烏足之根為蠐螬,御覽九四五引作“烏足以其根為蠐螬”。王先謙曰:釋蟲“蟦,蠐螬”。郭注:“在糞土中。”蟦疑糞之音轉字。烏足係陵舄在糞壤所化,其根在糞土中,而出為蠐螬。本草,“蟦蠐生河內澤及人家積糞草中,反行者良。”陶注,“蠐亦作蠀”。方言,“蠀螬謂之蟦”。蠐蠀雙聲。馬敘倫曰:蠐螬非螬蠐。韓保昇、蘇頌、陳藏器均辨之。論衡無形篇曰,“蠐螬化而為復育,復育轉而為蟬。”陳藏器曰,“蠐螬居糞土中,身短足長,背有毛筋,但從夏入秋蛻而為蟬。”李時珍曰:“蠐螬狀如蠶而大,身短節促,足長有毛。生樹根及糞土中者外黃內黑,生舊茅屋上者外白內黯。”釋文云:郭注爾雅云,“在木中。今雖通名為蝎,所在異。”其葉為胡蝶。〔注〕根,本也;葉,散也。言烏足為蠐螬之本,其末散化為胡蝶也。注“其末”北宋本作“其未”,汪本從之,今依四解本正。釋文云:蝶音楪,即蛺蝶也。蛺音頰。胡蝶胥也〔注〕胥,皆也,言物皆化也。化而為蟲,俞樾曰:“胥也”當屬下句讀之,本云“胡蝶胥也化而為蟲”,與下文“□掇千日為鳥”兩文相對。“千日為鳥”,言其久也;“胥也化而為蟲”,言其速也。釋文云:師說云,胥,少也;謂少去時也。生灶下,釋文云:得熱氣生。其狀若脫,釋文云:脫,他括切。郭注爾雅云,脫謂剝皮也。其名曰□掇。〔注〕此一形之內變異者也。釋文云:□音衢。掇,丁括切。□掇,蟲名。□掇千日〔注〕千日而死。化而為鳥,其名曰乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌。〔注〕沫猶精華生起。釋文“骨”作“胥”,云,沫音末。胥,南華真經作骨。李頤云,沫,口中汁也。斯彌,蟲名。斯彌為食醯頤輅。釋文云:醯,許兮切,苦酒上蠛蠓也。亦曰醯雞,下同。頤輅,上治下路。食醯頤輅生乎食醯黃軦,釋文云:軦音況。頤輅黃軦,皆蟲也。食醯黃軦生乎九猷。俞樾曰:“頤輅食醯黃軦食醯”八字皆衍文。莊子至樂篇止作“頤輅生乎食醯,黃軦生乎九猷”,無此八字。王叔岷曰:俞說非也。此文以“斯彌為食醯頤輅”為句,“食醯頤輅生乎食醯黃軦”為句,“食醯黃軦生乎九猷”為句。御覽八八七引莊子“黃軦生乎九猷”上“黃軦食醯”四字尚未挩。此當據列子以補莊子,不當據莊子挩誤之文以刪列子也。釋文云:李云,九當作久;久,老也。猷,蟲名。九猷生乎瞀芮,朱駿聲曰:瞀芮即?也。瞀一聲之轉。釋文云:瞀,茂謀二音。芮音蚋,小蟲也,喜去亂飛。瞀芮生乎腐蠸。〔注〕此皆死而更生之一形者也。釋文云,腐音輔。蠸音權,一音歡,謂瓜中黃甲蟲也。羊肝化為地皋,伯峻案:劉汝霖曾語我曰:“地皋”應作“地膏”,膏血連文,故地膏即地血。說文及爾雅翼,茹藘,人血所生,故一名地血。本草,茜根可以染絳,一名地血。蓋古人以茜根可染紅色,遂以為動物膏血所化。馬血之為轉鄰也,胡懷琛曰:“轉”字疑在“為”字上。轉為鄰與上文化為地皋對文。釋文云:皋音高。顧胤漢書集解云,如淤泥鄰,說文作?,又作燐,皆鬼火也。淮南子云血為燐也。音吝。人血之為野火也。〔注〕此皆一形之內自變化也。鷂之為鸇,釋文云:鷂音曜。鸇音氈。鸇之為布穀,釋文作“布轂”,云,本又作穀。陸機毛詩鳥獸疏云,鸇似鷂,黃毛、鷂頭、蒼身皆相似,其飛急疾,取鳩、鴿、燕、雀食之。布轂,鴶鵴也,一名鳲鳩,一名擊穀,一名乘鳩。仲春雀、鷂、鷹、鸇之化為?也,音掬。秦恩復曰:“穀”“轂”古字通,老子“不穀”亦作“不轂”。布穀久復為鷂也,鷰之為蛤也,“鷰”各本作“燕”。王叔岷曰:御覽八八七引莊子有此文,“久”作“之”。當從莊子作“之”。宋徽宗義解,“或因性而反復,則鷂之為鸇,鸇之為布穀,布穀之復為鷂是也”,是所見本正作“之”。釋文“鷰”作“燕”,云,蛤音閤。家語云,冬則燕雀入海化為蛤。燕或作雀。周書云,雀入大水化為蛤。田鼠之為鶉也,釋文云:鶉音淳,與?化同。說文云,鶉,□也。大戴禮,三月田鼠化為□,周書云化鴽。郭注爾雅云,鴽亦□也。□音諳。鴽音如。伯峻案:今本說文隹部作“□”,云,“□,□屬。”與敬順所見本不同。朽瓜之為魚也,釋文“朽”作“□”,云,□音朽。老韭之為莧也,釋文“莧”作“莞”,云,韭,舉有切。莞音官,似蒲而圓,今之為蓆是也。楊承慶字統音關,一作莧,侯辨切,轉寫誤也。任大椿曰:李氏易傳“莧陸夬夬”,虞翻曰,“莧,說也。莧讀夫子莧爾而笑之莧”。易夬釋文,“莧三家音期練反,一本作莞”。論語釋文,“莧爾,華版切,今作莞”。楚辭漁父“莞爾”一作“莧爾”,故莞莧通。管子地員篇“葉下於□,即鬱也。□下於莧,莧下於蒲。”山國軌篇“有莞蒲之壤”,大戴禮勸學篇“莞蒲生焉”,然則莧與莞皆近於蒲,故老韭為莞,莞一作莧也。老羭之為猿也,〔注〕羭,牝羊也。“牝”北宋本、藏本作“牡”,世德堂本作“牝”。案說文云,“夏羊牝曰羭”,段注引師古急就篇注曰,“羭,夏羊之牝也”,則作牝者是。釋文云:羭音俞,牝羊也,又黑羊也。猿音猿。魚卵之為蟲。〔注〕此皆無所因感自然而變者也。王叔岷曰:“蟲”下當有“也”字,乃與上文句法一律。御覽八八七引莊子正有“也”字。釋文云:卵,來短切。亶爰之獸自孕而生曰類。〔注〕亶音蟬。山海經云,“亶爰之山有獸,其狀如狸而有髮,其名曰類,自為牝牡相生也。”盧文弨曰:注“而有髮”山海經作“髦”。任大椿曰:山海經郭注云,“髦或作髮”,然則今本髦作髮,即郭注所云或作本也。釋文“髮”作“髦”,云:亶爰,上蟬下袁。狸,力之切。髦音毛,垂髮也。牝,毗忍切。牡音某。河澤之鳥視而生曰鶂。〔注〕此相視而生者也。莊子曰,“白鶂相視,眸子不運,而風化之也”。伯峻案:注引莊子,是天運篇文。“之也”兩字,今本無,恐是張湛所加。釋文云:鶂,五歷切。三蒼云:鶬,鶂也。司馬彪云:鳥子也。眸音謀。純雌其名大?,純雄其名蜂。〔注〕大?,龜鱉之類也。,小也。此無雌雄而自化。上言蟲獸之理既然,下明人道亦有如此者也。黃承吉曰:“蜂”乃“鋒”之通用。鋒者,芒也,既勢也。“鋒”“大?”對文,非蟲名。釋文云:古稚字也。蜂音豐。司馬彪云:稚蜂,細腰者,取桑蟲祝之,使似己之子也。思士不妻而感,思女不夫而孕。〔注〕大荒經曰,“有思幽之國,思士不妻,思女不夫。精氣潛感,不假交接而生子也。”此亦白鶂之類也。釋文云,孕,以證切。后稷生乎巨跡,〔注〕傳記云,高辛氏之妃名姜原,見大人蹟,好而履之,如有人理感己者,遂孕,因生后稷。長而賢,乃為堯佐。即周祖也。釋文“生”作“長”,云,好,呼報切。長,丁丈切。注同也。伊尹生乎空桑。〔注〕傳記曰:伊尹母居伊水之上,既孕,夢有神告之曰:“臼水出而東走,無顧!”明日視臼出水,告其鄰,東走,十里而顧,其邑盡為水,身因化為空桑。有莘氏女子採桑,得嬰兒于空桑之中,故命之曰伊尹,而獻其君。令庖人養之。長而賢,為殷湯相。注“十里而顧”事文類聚前集四四、楚辭天問洪興祖補注引“顧”下並有“視”字。以文義論,亦宜有“視”字。釋文云:臼音舅。辛,疏臻切。嬰或作纓,非。相,息亮切。厥昭生乎濕。〔注〕此因蒸潤而生。釋文云:厥昭,曾子云,孤藜一名厥昭,恒翔繞其木,不能離之。師說云,孤藜,蜻蛉蟲也。蜻蛉,青零。濕,失入切。蒸音證。醯雞生乎酒。〔注〕此因酸氣而生。釋文云:醯雞,蠛蠓也。羊奚比乎不筍。〔注〕此異類而相親比也。“筍”世德堂本作“荀”。秦恩復曰:“荀”莊子作“□”,合下句讀。釋文云:比音毗。筍音?。久竹生青寧,〔注〕因於林藪而生。王叔岷曰:御覽八八七引莊子疊“不□久竹”四字。“羊奚比乎不□久竹”為句,“不□久竹生青寧”為句,文理甚明。此“生青寧”上蓋亦挩“不筍久竹”四字也。釋文云:南華真經從羊奚至青寧連為一句。司馬彪云,羊奚,草名,根似蕪青,與久竹比合,皆生非類。青寧,蟲名也。青寧生程,〔注〕自從□至於程,皆生生之物,、鳥、蟲、獸之屬,言其變化無常,或以形而變,或死而更生,終始相因,無窮已也。釋文云:尸子云,程,中國謂之豹,越人謂之貘。按爾雅,熊虎醜,其子豹。豹,熊虎之子也。山海經云,南山多貘豹。郭注云,貘是豹之白者,豹即虎生非類也。據程是貘之別名也。按貘似熊,毛又黃而黑,有光澤者。貘音陌。伯峻案:爾雅釋獸“熊虎醜,其子狗。”敬順引作“其子豹”,不詳其故。程生馬,沈括曰:嘗觀文字注,“秦人謂豹曰程。”予至延州,人至今謂虎豹為“程”,蓋言“蟲”也。方言如此,抑亦舊俗也?馬生人。蔣超伯曰:疑皆草木異名,如黑鵝馬夫之類。釋文云:搜神記云,秦孝公時有馬生人,劉向以為馬禍。人久入於機。王叔岷曰:莊子“久”作“又”,當從之。“久”乃“又”之誤,“又”“久”形近易混。下文“進乎本不久”,“久”亦“又”之誤。萬物皆出於機,皆入於機。〔注〕夫生死變化,胡可測哉?生於此者,或死於彼;死於彼者,或生於此。而形生之生,未嘗暫無。是以聖人知生不常存,死不永滅,一氣之變,所適萬形。萬形萬化而不化者,存歸於不化,故謂之機。機者,群有之始,動之所宗,故出無入有,散有反無,靡不由之也。〔解〕種之類也。言種有類乎?亦互相生乎?設此問者,欲明神之所適則為生,神之所去則為死;形無常主,神無常形耳。神本無期,形則有凝。一受有形之質,猶機關繫束焉,生則為出,死則為入。注文“形生之生”四解本、世德堂本作“形生之主”。解“設此問”秦刻本“設”作“殺”,今從四解本正。盧文弨曰:注“死不永滅”下藏本有一“而”字。注末無“也”字。汪萊曰:盧解“種之類也”,“種”上當有“幾”字。

    黃帝書曰:“形動不生形而生影,聲動不生聲而生響,〔注〕夫有形必有影,有聲必有響,此自然而並生,俱出而俱沒,豈有相資前後之差哉?郭象注莊子論之詳矣。而世之談者,以形動而影隨,聲出而響應。聖人則之以為喻,明物動則失本,靜則歸根,不復曲通影響之義也。釋文云:響,許兩切,後同。應,於證切。復,扶又切。無動不生無而生有。”〔注〕有之為有,恃無以生;言生必由無,而無不生有。此運通之功必賴於無,故生動之稱,因事而立耳。〔解〕形有所生,不能生無,影響是也;神而無形,動則生有,萬類是也。盧文弨曰:注“而無不生有”“不生”下當有“於”字。伯峻案:盧說不可信。此言有非無所生,不過由無而生耳。交意甚明,增“於”字反失之。釋文云:稱,尺證切形,必終者也;天地終乎?與我偕終。〔注〕料巨細,計修短,則與我殊矣;會歸於終,理固無差也。〔解〕大小雖殊,同歸於盡耳。釋文云:偕音皆。料音聊。終進乎?不知也。〔注〕進當為盡。此書盡字例多作進也。聚則成形,散則為終,此世之所謂終始也。然則聚者以形實為始,以離散為終;散者以虛漠為始,以形實為終。故迭相與為終始,而理實無終無始者也。〔解〕進當為盡。假設問者,言天地有終盡乎?為復不知乎?其下自答也。陶鴻慶曰:“不知”二字無義,注亦弗及,疑知為始字之誤。莊子列禦寇篇云,“歸精神乎無始,而甘冥乎無何有之鄉。”“終盡乎不始”者,即“歸精神乎無始”也。張注云,“迭相與為終始,而理實無終無始”,蓋其所見本正作“不始”。此承上言“我與天地同體,天地與我偕終,而終則盡不始,未嘗有始,則亦未嘗有終矣。”下云:“道終乎本無始,進乎本不有”,即申言此義。吳闓生讀“終進乎不知也”為句,言“終進于不可知之數之數也”。伯峻案:吳說與上下文意不合。釋文云:進音盡,下同。漠音莫。迭音姪。道終乎本無始,進乎本不久。〔注〕“久”當為“有”。無始故不終,無有故不盡。盧重玄本“進乎”下無“本”字。王叔岷曰:注“久當為有”,其說是也。“久”蓋“又”之形誤,古多以“又”為“有”。釋文云:久音有。有生則復於不生,有形則復於無形。〔注〕生者反終,形者反虛,自然之數也。〔解〕凡有始有終皆本乎無始,歸於不有。今從太初渾淪而言之,是有始也;安得不終乎?安得不盡乎?不生者,〔注〕此不生者,先有其生,然後之於死滅。釋文云:先,悉薦切,下同。非本不生者也;〔注〕本不生者,初自無生無滅。無形者,〔注〕此無形亦先有其形,然後之於離散。非本無形者也。〔注〕本無形者,初自無聚無散者也。夫生生物者不生,形形物者無形,故能生形萬物,於我體無變。今謂既生既形,而復反於無生無形者,此故存亡之往復爾,非始終之不變者也。〔解〕所言神之不生者,非本不曾生也。萬物所以生,群品所以形,皆神之所運也。以其能生生,而即體無生滅耳。是非都無形生,同夫太虛之氣。釋文云:而復之復扶又切。生者,理之必終者也。終者不得不終,亦如生者之不得不生。〔注〕生者不生而自生,故雖生而不知所以生。不知所以生,則生不可絕;不知所以死,則死不可禦也。而欲恆其生,畫其終,惑於數也。〔注〕畫,亡也。〔解〕有生之物,必有終極,亦如和氣萌達,草木不得不生;而欲令長生者,迷於至數者也。盧文弨曰:“畫”張本作為“盡”,注,“盡,亡也。”俞樾曰:畫者,止也。論語雍也篇“今女畫”,孔注曰:“畫,止也。”“畫其終”者,止之使不終也。上文云,“生者理之必終者也”,然則生固不可得而常,終固不可得而止矣。“而欲恆其生、畫其終”,故曰惑也。張注曰“畫,亡也”疑本作“畫止也”,以形似而誤。呂氏春秋本味篇“道者亡彼正己”,今誤作“止彼在己”,與此正可互證。殷敬順釋文曰,“畫亦作盡”,此乃字誤。盧氏文弨群書拾補謂“張本作盡,注云盡亡也”,非是。伯峻案:俞說是也。藏本、北宋本、盧重玄本作“盡”,今從世德堂本正。釋文云,畫,胡麥切,計策也。一本作盡,於義不長。精神者,天之分;釋文“分”作“久”,云,久音有,下同。本作篆文,與久字相類。按漢書楊王孫曰精神者天之有,骨骸者地之有。王孫常讀此經,今國子監本作分。任大椿曰:今本有作分,即釋文所云國子監本也。考淮南子精神訓“是故精神者天之有也,而骨骸者地之有也”;又“壺子持以天壤”,高誘注,“精神天之有也,形骸地之有也”,與楊王孫所云皆本列子此文,然則漢人所見之本並作“有”,不作“分”。敬順釋文謂久應作有,於古本猶可考見。孫詒讓曰:釋文謂“久當作有”,是也。但“有”篆文與“久”字不甚相類,疑殷所據別本“有”當作“又”,篆文又作□,久作□,正相類。“又”與“有”古通,故殷氏徑定為有字也。骨骸者,地之分。屬天清而散,屬地濁而聚。精神離形,各歸其真;〔注〕天分歸天,地分歸地,各反其本。故謂之鬼。鬼,歸也,歸其真宅。〔注〕真宅,太虛之域。〔解〕神明離於形,謂之死也。歸真宅,反乎太清也。以太清為真宅者,明此形骸而為虛假耳。王重民曰:下“鬼”字下本有“者”字,今本脫之。韓詩外傳:“死者為鬼。鬼者,歸也。”論衡論死篇“人死精神升天,骸骨歸土,故謂之鬼。鬼者,歸也。”風俗通:“死者,澌也;鬼者,歸也。精神消越,骨肉歸於土也。”“鬼”下並有“者”字可證。意林引正作“鬼者歸也。”黃帝曰:“精神入其門,骨骸反其根,我尚何存?”〔注〕何生之無形,何形之無氣,何氣之無靈?然則心智形骸,陰陽之一體,偏積之一氣;及其離形歸根,則反其真宅,而我無物焉。〔解〕凡人以形為我,緣我則有情。情多者愛溺深,而情少者嗜欲薄。唯至人無我,了識其神;凡人不知,封執彌厚。令神歸乎真,形歸乎地,向時之我,竟何在耶?伯峻案:根存為韻,古音同在文部。又解“封執”當作“封殖”,封殖見左氏傳昭二年。

    人自生至終,大化有四:〔注〕其間遷易,無時蹔停,四者蓋舉大較而言者也。〔解〕夫嬰兒者,是非未生乎心也,故德厚而志專矣。及欲慮充起,攻之者必多;衰老氣柔,更近於道;命之終極,乃休息焉。盧文弨曰:注“蹔停”藏本作“暫停”,下同。伯峻案:原本不提行,今依文義分段。釋文“大較”作“本較”,云:較音角。嬰孩也,少壯也,釋文云:少,詩照切,下同。老耄也,釋文云:耄,莫報切。死亡也。其在嬰孩,氣專志一,和之至也;物不傷焉,德莫加焉。〔注〕老子曰,“含德之厚,比於赤子。”其在少壯,則血氣飄溢,釋文云:飄音漂。欲慮充起;物所攻焉,德故衰焉。〔注〕處力競之地,物所不與也。釋文“故”作“殷”,云:殷,正也。一本作故。其在老耄,則欲慮柔焉;體將休焉,物莫先焉。〔注〕休,息也。己無競心,則物不與爭。釋文云:爭音諍。雖未及嬰孩之全,方於少壯,間矣。伯峻案:間,息也,安也。見國語晉語注及楚辭招魂注。言人在老耄,比於少壯之血氣飄溢欲慮充起為安靜也。或曰,當讀為論語子罕“病間”之間。釋文云:間,古莧切,隔也。其在死亡也,則之於息焉,反其極矣。〔解〕近於性則體道,惑於情則喪真,故含德之厚比於赤子。倦而不作,猶為次焉。方之馳競,大可知也。

    孔子遊於太山,釋文“太”作“大”,云:大音泰。見榮啟期行乎郕之野,伯峻案:淮南子主術訓云,“夫榮啟期一彈而孔子三日樂感於和”,蓋即此榮啟期。釋文云:郕音成,魯之邑名。伯峻案:郕,亦作成,本國名,周武王封其弟叔武於此。春秋時屬魯,為孟氏邑。在今山東泰安地區寧陽縣東北九十里。鹿裘帶索,沈濤曰:鹿裘乃裘之麤者,非以鹿為裘也。鹿車乃車之麤者,非以鹿駕車也。麤從三鹿,故鹿有麤義。呂氏春秋貴生篇,顏闔鹿布之衣,猶言麤布之衣也。伯峻案:韓非子五蠹篇云:“冬日鹿裘,夏日葛衣,雖監門之服養不虧於此矣”(鹿本作麑,今依李斯傳及御覽二十七又八十又六百九十四所引訂正)。史記自序云“夏日葛衣,冬日鹿裘”。淮南子精神訓云,“文繡狐白,人之所好也;而堯布衣揜形,鹿裘御寒”,則鹿裘為冬日惡服。釋文云:索,先各切。鼓琴而歌。孔子問曰:“先生所以樂,何也?”王重民曰:御覽四六八引“以”作“為”,類聚四十四引作“先生為樂何也”,“以”亦作“為”。釋文“以樂”作為“為樂”,云:樂音洛,下同。對曰:“吾樂甚多:天生萬物,唯人為貴。而吾得為人,是一樂也。〔注〕推此而言,明人之神氣,與眾生不殊;所適者異,故形貌不一。是以榮啟期深測倚伏之緣,洞識幽顯之驗,故忻過人形,兼得男貴,豈孟浪而言?伯峻案:御覽四六八引作“吾既得為人”,與下“吾既得為男”“吾既己行年九十”句法一律,說苑雜言篇作“吾既己得為人”,家語六本篇作“吾既得為人”,疑當從家語。男女之別,釋文云:別,彼列切。男尊女卑,故以男為貴;吾既得為男矣,是二樂也。〔注〕人之將生,男女亦無定分,故復喜得男身。釋文云:分,扶問切。復,扶又切。人生有不見日月、不免襁褓者,釋文“襁褓”作“繈保”,云:繈,居兩切;本或作襁。褓,博物志云,織縷為之,廣八寸,長尺二,以約小兒於背上。吾既己行年九十矣,王重民曰:類聚四十四引作“吾年九十有五矣”,疑今本列子“九十”下挩“有五”二字。說苑雜言篇、御覽五百零九引聖賢高士傳並作“九十有五”。高士傳所據當為列子古本,則“九十”下本有“有五”二字明矣。伯峻案:高士傳有二,一為皇甫謐作,晉書謐傳載其釋勸論云,“榮期以三樂感尼父”,即此事。一為嵇康作,名曰聖賢高士傳,亦有此人,見太平御覽五0九引。藝文類聚三六引孫楚榮啟期贊,皆本于先秦兩漢書,非用列子。陶潛飲酒“九十行帶索”,即用此事,可見亦有作“九十”者。是三樂也。貧者士之常也,死者人之終也,伯峻案:御覽四六八引作“貧者人之常,死者命之終”。類聚四四引作“貧者士之常,死者生之終”。處常得終,盧文弨曰:“得”說苑雜言篇作“待”。王重民曰:作“待”是也。蓋榮啟期樂天知命,既明貧者士之常,死者人之終,故自謂處常以待終,當有何憂。若作得,則非其旨矣。御覽四六八引正作“待”。類聚四十四引作“居常以待終”,文雖小異,“待”字固不誤也。伯峻案:盧王說是也。下章張注云:“樂天知命,泰然以待終。”待終之語即襲此文,可見張所見本猶作“待”也。當何憂哉?”伯峻案:當讀為尚。史記魏公子列傳:“使秦破大梁,而夷先王之宗廟,公子當何面目立天下乎?”當亦應讀為尚,可以互證。孔子曰:“善乎!能自寬者也。”〔注〕不能都忘憂樂,善其能推理自寬慰者也。〔解〕夫大冶鑄金,依範成質;故神為其範,群形以成。男女修短,陰陽已定矣。何者?神運其功,形為功報耳。形既不能自了,神者未形己知。啟期暮年方始為樂,是知道之晚。情滯於形,夫子但善其自寬,未許其深達至道。

    林類年且百歲,〔注〕書傳無聞,蓋古之隱者也。伯峻案:且,將也。釋文云:類音淚,或本作潁者誤認。底春被裘,〔注〕底,當也。注末“也”字依四解本增。伯峻案:說文:裘,皮衣也。重文作求。求即象裘形,蓋本字。凡皮衣皆曰裘,固無美惡之別。後之為文,或以為美服,如呂覽“孟冬天子始裘”,淮南子氾論訓“世以為裘者,難得貴賈之物也”,公羊桓八年傳“則冬不裘,夏不葛”注,“ 裘葛者,御寒暑之美服”,皆其例也。又可以為惡服,如莊子天下篇“使後世之墨者多以裘褐為衣,以跂蹻為服”,成玄英疏云:“裘褐,粗衣。”新序雜事五“昔楚丘先生年行七十,披裘帶索,往見孟嘗君”,及此篇“底春被裘”,皆其例也。釋文云:底,都禮切。被音備。拾遺穗於故畦,〔注〕收刈後田中棄穀捃之也。釋文云:穗音遂。畦音攜。捃,居運切。並歌並進。伯峻案:並歌並進猶言且歌且進。釋文云:並,蒲浪切,下同;謂旁畦而行。孔子適衛,望之於野。顧謂弟子曰:“彼叟可與言者,釋文云:叟,西口切。試往訊之!”釋文作“有試往訊之”,云,訊音信,一本無有字。子貢請行。逆之壟端,釋文云:壟,力踵切。面之而歎曰:“先生曾不悔乎,釋文云:曾音層。而行歌拾穗?”林類行不留,歌不輟。釋文云:輟,丁劣切,止也。子貢叩之不已,釋文云:叩,丘候切。乃仰而應曰:釋文云:應,於證切。“吾何悔邪?”子貢曰:“先生少不勤行,釋文云:少,詩照切。行,下孟切,下同。長不競時,釋文云:長,丁丈切,下同。老無妻子,死期將至:亦有何樂而拾穗行歌乎?”釋文云:樂音洛。林類笑曰:“吾之所以為樂,人皆有之,而反以為憂。〔注〕我所以為樂者,人人皆同,但未能觸事而夷,故無蹔歡。〔解〕仁者不憂,智者不懼,不受形也。生分己隨之,是以君子不戚戚於貧賤,不遑遑於富貴。人不達此,反以為憂,汝亦何怪於我也?少不勤行,長不競時,故能壽若此。〔注〕不勤行,則遺名譽;不競時,則無利欲。二者不存於胸中,則百年之壽不祈而自獲也。〔解〕勤於非行之行,競於命外之時,求之不跋,傷生夭壽矣。吾所以樂天知命,而得此壽。汪萊曰:盧解“求之不跋”,“跋”字當作“獲”。釋文云:壽音受。老無妻子,死期將至,故能樂若此。〔注〕所謂樂天知命,故無憂也。〔解〕妻子適足以勞生苦心,豈能延人壽命?居常待終,心無憂戚,是以能樂若此也。子貢曰:“壽者人之情,死者人之惡。伯峻案:漢書董仲舒傳云:“情者人之欲也。”又云:“人欲之謂情。”後漢書張衡傳注云:“情者,性之欲。”古人多以欲惡對文,如呂覽論威篇“人情欲生而惡死”是也。則此情字當訓欲。釋文云:惡,烏路切。子以死為樂,何也?”林類曰:“死之與生,一往一反。故死於是者,安知不生於彼?梁章鉅曰:輸迴之說,蓋出於此。故吾知其不相若矣。俞樾曰:“吾”下脫“安”字。上云“死之與生,一往一反”,故云“安知其不相若”,言死生一致也。下云“吾又安知營營而求生非惑乎”,正承此而言。若作“知其不相若”,則於語意大背矣。淺人見下兩言安知,句末並用乎字,而此是矣字,疑其不協,遂妄刪“安”字。不知“矣”猶“乎”也,語有輕重耳。古書多以矣字代乎字,說詳王氏經傳釋詞。吳闓生謂故讀為固,言吾固知也,與俞說相反,俞說較長。吾又安知營營而求生非惑乎?亦又安知吾今之死不愈昔之生乎?”〔注〕尋此旨,則存亡往復無窮已也。〔解〕知形有代謝,神無死生,一往一來,猶朝與暮耳,何故營營貪此而懼彼哉?王叔岷曰:“求生”下當有之字。文選鮑明遠行藥至城東橋詩注引正有“之”字。釋文云:愈音與。子貢聞之,不喻其意,還以告夫子。釋文云:告,古沃切,下章同。夫子曰:“吾知其可與言,果然;然彼得之而不盡者也。”〔注〕卒然聞林類之言,盛以為己造極矣;而夫子方謂未盡。夫盡者,無所不盡,亦無所盡,然後盡理都全耳。今方對無於有,去彼取此,則不得不覺內外之異。然所不盡者,亦少許處耳。若夫萬變玄一,彼我兩忘,即理自夷,而實無所遣。夫冥內遊外,同於人群者,豈有盡與不盡者乎?〔解〕死此生彼,必然之理也。林類所言“安知”者是疑似之言耳,故云未盡。注“冥內遊外”北宋本“遊”作“逆”,汪本從之,誤,今依道藏本、世德堂本訂正。釋文云:卒,倉沒切。造,七到切。去,丘呂切。處,昌據切。

    子貢倦於學,告仲尼曰:“願有所息。”〔注〕學者,所以求復其初,乃至於厭倦,則自然之理虧矣。錦繡萬花谷前集二十、合璧事類前集四三引作“告於仲尼曰”。釋文云:厭,於艷切仲尼曰:“生無所息。”〔注〕勞知慮,役支體,此生者之事。莊子曰:生為徭役。子貢曰:“然則賜息無所乎?”王叔岷曰:“息無所”疑原作“無所息”,即本上文“生無所息”而言。今本“息”字誤錯在“無所”上。伯峻案:據下答語,“息無所”不誤。仲尼曰:“有焉耳。望其壙,釋文云:壙音曠,墓穴也。荀卿有此篇。睪如也,伯峻案:荀子大略篇作皋如也。劉台拱曰:睪即皋。王念孫曰:家語困誓篇亦作睪如也。王肅曰:睪,高貌。釋文云:睪音皋。宰如也,釋文云:言如冢宰也。墳如也,盧文弨曰:墳如,如大防也。釋文云:如墳墓也。鬲如也,郝懿行曰:鬲如,蓋若覆釜之形,上小下大,今所見亦多有之。釋文云:鬲音歷,形如鼎;又音隔。則知所息矣。”〔注〕見其墳壤鬲翼,則知息之有所。莊子曰,死為休息也。子貢曰:“大哉死乎!君子息焉,小人伏焉。”〔注〕樂天知命,泰然以待終,君子之所以息;去離憂苦,昧然而死,小人之所以伏也。伯峻案:荀子大略篇、家語困誓篇皆有此文。釋文云:伏焉,荀卿作休焉。樂音洛,下同。去,丘呂切。離,力智切。昧音妹。吳闓生曰:息伏為韻,作“ 休”非是。仲尼曰:“賜!汝知之矣。人胥知生之樂,未知生之苦;知老之憊,釋文云:憊,蒲界切,疲也。未知老之佚;釋文云:佚音逸。知死之惡,未知死之息也。〔注〕莊子曰:大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死耳。〔解〕夫生者,動用之質也,唯死乃能休息耳。亦猶太陽流光,群物皆動。君子徇名,小人徇利,未嘗休止也。伯峻案:注所引莊子乃大宗師篇文。晏子曰:釋文云:晏子,齊大夫晏嬰。‘善哉,古之有死也!〔注〕生死古今所同,而獨善古之死者,明古人不樂生而惡死也。釋文云:樂音洛。惡,烏路切。仁者息焉,不仁者伏焉。'〔注〕修身慎行,恆懷競懼,此仁者之所憂;貪欲縱肆,常無厭足,此不仁者之所苦;唯死而後休息寢伏之。伯峻案:此晏子春秋內諫篇上文。釋文云:行,下孟切。厭,一鹽切。死也者,德之徼也。〔注〕德者,得也。徼者,歸也。言各得其所歸。釋文云:徼音叫。古者謂死人為歸人。夫言死人為歸人,則生人為行人矣。行而不知歸,失家者也。一人失家,一世非之;天下失家,莫知非焉。〔注〕此眾寡相傾者也。晏子儒墨為家,重形生者,不辨有此言,假託所稱耳。〔解〕老子曰:“歸根曰靜,靜曰復命,復命曰常,知常曰明。不知常,妄作,凶。”神之有形,一期之報。迷本執有,勞神苦心,疲亦極矣。唯死也乃歸乎真,猶脫桎梏而捨負擔也。貪生?死者苟戀乎有,曾不知歸於本焉,而天下不以為非迷者多矣。伯峻案:莊子齊物論云,“終身役役而不見其成功,苶然(依盧文弨說正)疲役而不知其所歸,可不哀耶?”正是此意。又案:今晏子春秋內諫上云:晏子曰,“昔者上帝以人之沒為善(沒字依王念孫說正),仁者息焉,不仁者伏焉。”列子所引亦僅此三句。第一句文稍變者,古人引書原不拘本文也。玩處度此注,似以莫知非焉以上皆晏子語,故注列此下,而評謂假託,不知晏子實有此語,處度未嘗見晏子書耳。有人去鄉土、離六親、廢家業、遊於四方而不歸者,何人哉?釋文“哉”作“才”,云,才音哉,下同。世必謂之為狂蕩之人矣。又有人鍾賢世,〔注〕鍾賢世宜言重形生。釋文“鍾”作“種”,云,種賢世音重形生。任大椿曰:考荀子議兵篇,“按角鹿埵隴種東籠而退耳”,楊倞注:或曰即龍鍾。新序作龍鍾。今本種之作鍾,蓋通用字。矜巧能、修名譽、釋文云:譽,余據切。誇張於世而不知己者,釋文“誇”作“跨”,云:跨,口花切。己音以。亦何人哉?世必以為智謀之士。此二者,胥失者也。〔注〕此二者雖行事小異,而並不免於溺喪也。盧文弨:“溺”當作“弱”,語見莊子,下同。伯峻案:莊子齊物論“予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪”,此盧氏所本。而世與一不與一,唯聖人知所與,知所去。”〔注〕以生死為寤寐者與之,溺喪忘歸者去之。〔解〕夫棄本逐末,勞神苦心,順情之與求名,逐欲之與徇利,二者俱失也。何厚何薄哉?而群所謂,則舉世為是也;凡執所滯,則舉世為非矣。唯有道者知去與焉。故莊子云:臧與穀二人俱牧羊,俱亡羊。一則博塞問,一則讀書。善惡雖殊,亡羊一也。苟失道,則游方之與修學,夫何遠哉?秦恩復曰:莊子:問臧奚事?一曰博塞。問穀奚事?一曰讀書。盧注“博塞”下多一“問”字,當是衍文。伯峻案:與即論語“吾與女弗如也”,左傳僖廿八年“子與之”之與,許也。而列子書常用以訓取,義得相通也。下章云:“靜也虛也,得其居矣;取也與也,失其所矣。”靜虛同義,則取與亦同義。又楊朱篇云:“名者固非實之所取也,實者固非名之所與也。”取與互文,皆其證也。釋文云:去,丘呂切,注同。寤音悟。

    或謂子列子曰:“子奚貴虛?”許維遹曰:呂氏春秋不二篇云:子列子貴虛。列子曰:“虛者無貴也。”〔注〕凡貴名之所以生,必謂去彼而取此,是我而非物。今有無兩忘,萬異冥一,故謂之虛。虛既虛矣,貴賤之名,將何所生?釋文云:去,丘呂切子列子曰:“非其名也,〔注〕事有實著,非假名而後得也。莫如靜,莫如虛。靜也虛也,得其居矣;取也與也,失其所矣。〔注〕夫虛靜之理,非心慮之表,形骸之外;求而得之,即我之性。內安諸己,則自然真全矣。故物所以全者,皆由虛靜,故得其所安;所以敗者,皆由動求,故失其所處。〔解〕或問貴虛。答曰:無貴。吾所以好虛者,非為名也。夫虛室生白,吉祥止耳。唯靜唯虛,得其居矣。若貪求取與,神失其安;然後名利是非,紛競交湊,將何以堪之?故虛非我貴耳。注“故物所以全者”,本無“所”字,今從藏本增。秦恩復曰:解“吉祥止耳”據莊子當作“止止”。伯峻案:莊子作“止止”,乃“止之”之誤。此作“止耳”,淮南子俶真訓作“止也”,皆可通。說詳俞氏莊子平議。事之破□而後有舞仁義者,弗能復也。”〔注〕當為之於未有,治之於未亂;乃至虧喪凋殘,方欲鼓舞仁義,以求反性命之極者,未之得也。□音毀。〔解〕吾所言虛,是修於未亂耳。若使真性破毀,心神汨昏,更弄仁義之辭教,易情之波蕩,故不能克復矣。陶鴻慶曰:張注解“舞仁義”為“鼓舞仁義”,非也。舞讀為舞文之舞。仲尼篇“為若舞,彼來者奚若?”張注釋為舞弄,是也。言事已破□而後為仁義以補苴之,則毀者不能復全也。道德經上篇云“大道廢,有仁義”,莊子馬蹄篇云,“聖人蹩躠為仁,踶跂為義,而天下始疑”,皆此旨也。注未達。釋文云:□音毀。喪,息浪切。

    粥熊曰:梁章鉅曰:諸子書以鬻子為最古,然其書有二。漢書藝文志道家鬻子說二十二篇,又小說家鬻子說十九篇。列子所引鬻子凡三條,皆黃老清淨之說,與今本不類,疑即道家二十二篇之文。伯峻案:今本鬻子一卷,自宋人葉夢得以來多疑其偽,而四庫全書提要疑其為“唐以來好事之流,依仿賈誼所引,撰為膺本”,蓋可信。釋文云:粥音育。粥熊,周文王師,封於楚,著子書二十二篇。“運轉亡已,釋文云:已音以。天地密移,疇覺之哉?〔注〕此則莊子舟壑之義。孔子曰:“日夜無隙,丘以是徂。”夫萬物與化為體,體隨化而遷。化不蹔停,物豈守故?故向之形生非今形生,俯仰之間,已涉萬變,氣散形朽,非一旦頓至。而昧者操必化之器,託不停之運,自謂變化可逃,不亦悲乎?伯峻案:本不提行,今依文義分段。釋文云:操,七刀切。故物損於彼者盈於此。成於此者虧於彼。〔注〕所謂川竭谷虛,丘夷淵實也。損盈成虧,隨世隨死。〔注〕此世亦宜言生。伯峻案:莊子大宗師云,“無不毀也,無不成也”,亦是此意。釋文云:世音生,下同。往來相接,間不可省,疇覺之哉?〔注〕成者方自謂成,而已虧矣;生者方自謂生,潛已死矣。釋文云:省上聲。凡一氣不頓進,伯峻案:進本訓登,見說文。又訓前,見詩常武箋、士冠禮注及公羊莊十三年傳注。引伸為增長之義,故周禮小司寇“以圖國用而進退之”,鄭注云:“進退猶損益也”。此文進與虧相對,下文亦不覺其成,承不頓進而言;亦不覺其虧,承不頓虧而言,則進猶成也。釋文云:進音盡一形不頓虧;亦不覺其成,亦不覺其虧。〔注〕皆在冥中而潛化,固非耳目所瞻察。盧文弨曰:注“耳目”下藏本有“之”字。伯峻案:“亦不覺其虧”本無“亦”字,今從四解本、秦刻本增。釋文瞻作矚,云:矚音燭,一本作瞻。亦如人自世〔注〕音生。釋文云:世音生。至老,貌色智態,亡日不異;皮膚爪髮,隨世隨落,非嬰孩時有停而不易也。〔注〕形色髮膚,有之麤者,新故相換,猶不可識,況妙於此者乎?伯峻案:注“之麤”或作“精?”,非。又盧抱經以形色髮膚有之為句,亦非。間不可覺,俟至後知。〔解〕夫心識潛運,陰陽鼓作,故形體改換,天地密移,損益盈虛,誰能覺悟?所以貴夫道者,知本而不憂亡也。

    杞國有人憂天地崩墜,身亡所寄,廢寢食者;初學記一“有人”引作“昔有人”。釋文“墜”作“隧”,云:杞音起。系本云:殷湯封夏後於杞,周又封之,今在陳留雍丘縣;武德年曾置杞州地是也。隧音墜。任大椿云:考楚辭九歌“矢交墜兮”,墜作隧。荀子儒效篇,“至共頭而山隧”,楊倞注:“隧讀為墜。”淮南子說林訓“縣垂之類有時而隧”,注云:“隧,墜也。”漢書王莽傳“不隧如髮”,敘傳“厥宗不隧”,不隧即不墜。隸釋西狹頌橫海將軍呂君碑霣隧即霣墜。樊安碑失隧即失墜。敬順釋文猶存古字。伯峻案:武德為唐高祖年號。黃堯圃疑釋文為宋人偽託(見北宋本列子跋),即此可見其非。又杞國,周初所封,即今河南開封地區杞縣。史記有世家。又有憂彼之所憂者,因往曉之,〔注〕彼之所憂者惑矣,而復以不惑憂彼之所惑,不憂彼之所憂,喻積惑彌深,何能相喻也。道藏本注文“也”下有“哉”字。伯峻案:注“不憂彼之所憂”當作“以不憂憂彼之所憂”。曰:“天,積氣耳,亡處亡氣。若屈伸呼吸,終日在天中行止,奈何憂崩墜乎?”〔注〕夫天之蒼蒼,非鏗然之質;則所謂天者,豈但遠而無所極邪?自地而上則皆天矣。故俯仰喘息,未始離天也。合璧事類前集一引作“奈何憂其崩墜乎”。其人曰:“天果積氣,日月星宿,不當墜耶?”釋文云:宿音秀,下同。曉之者曰:“日月星宿,亦積氣中之有光耀者;〔注〕氣亦何所不勝,雖天地之大,猶自安於太虛之域,況乃氣氣相舉者也?御覽二引宿作辰。王重民曰:“曉”下“之”字蒙上文“因往曉之”句而衍。御覽二引作“曉者云”,無“之”字。下文“曉者曰地積塊耳”云云,亦無“之”字,可證。“積氣中之有光耀者”御覽三又六引並“中之”互倒,疑御覽所引近是。釋文云:勝音升。只使墜,亦不能有所中傷。”藝文類聚一、初學記一、事文類聚前集二“只使墜”作“正復使墜”。吳闓生曰:只使,藉使也,然非三代語。釋文云:中,丁仲切。其人曰:“奈地壞何?”曉者曰:“地積塊耳,釋文云:塊,口對切。充塞四虛,釋文云:塞,蘇則切。亡處亡塊。伯峻案:顏氏家訓歸心篇云:“天為積氣,地為積塊”,似用此文。若躇步跐蹈,釋文云:躇音除。跐音此。蹈,徒到切。四字皆踐蹈之貌。終日在地上行止,奈何憂其壞?”其人舍然大喜,〔注〕舍宜作釋,此書釋字作舍。釋文云:舍音釋,下同。曉之者亦舍然大喜。〔注〕此二人一以必破為憂,一以必全為喜。此未知所以為憂喜也,而互相慰喻,使自解釋,固未免於大惑也。〔解〕天為積氣,何處無氣也?地為積塊,何處無塊也?塊無所隱,氣無所崩,日月是氣中有光者,汝何憂於崩墜乎?注“必破”道藏本、世德堂本作“必敗”。長廬子聞而笑之曰:伯峻案:御覽二引無“之”字,是也,當刪。下文“子列子聞而笑曰”亦無“之”字,可證。釋文作長盧子,云:史記云,楚有長盧子。漢書云,長盧子著書九篇,屬道家流。任大椿云:考荀子富國篇“君盧屋妾”,楊倞注訓盧屋作廬屋。莊子讓王篇“□水”,釋文音閭,司馬本作盧水。淮南子說林訓“陶者用缺盆,匠人處狹盧”,盧即廬也。國語晉語:“侏儒扶盧”,韋昭注,“盧,矛戟之柲”。考工記“秦無廬”,注,“矛戟柄,竹欑柲也”,則盧廬一也。吳越春秋“吳子柯盧”,史記盧作廬。左傳桓十三年釋文“廬戎如字,本或作盧,音同。”又左傳成十三年釋文“伯廬,力吳反,本一作盧。”則盧廬通。與釋文□之作盧,可以互證。又考史記慎到傳“楚有尸子長盧”,索隱曰“長盧,未詳。”蓋未考列子此文耳。“虹蜺也,釋文云:虹蜺音紅倪。雲霧也,風雨也,四時也,此積氣之成乎天者也。山岳也,河海也,金石也,火木也,此積形之成乎地者也。知積氣也,知積塊也,奚謂不壞?〔注〕夫混然未判,則天地一氣,萬物一形。分而為天地,散而為萬物。此蓋離合之殊異,形氣之虛實。夫天地,空中之一細物,有中之最巨者。釋文云:最,子外切。難終難窮,此固然矣;難測難識,此固然矣。伯峻案:終窮為韻,古音同在冬中部。測識為韻,古音同在職德部。憂其壞者,誠為大遠;釋文云:大音泰。言其不壞者,亦為未是。天地不得不壞,則會歸於壞。遇其壞時,奚為不憂哉?〔注〕此知有始之必終,有形之必壞;而不識休戚與陰陽升降,器質與天地顯沒也。〔解〕積氣積塊,以成天地。有積有成,安得無壞耶?但體大難終,不可則見。若遇其壞時,不得不憂。注“必壞”本作“必敗”,依藏本改。又解“不得不憂”四解本作為“何得不憂”。“不可則見”,當作“不可測見”。子列子聞而笑曰:“言天地壞者亦謬,言天地不壞者亦謬。壞與不壞,吾所不能知也。雖然,彼一也,此一也。〔注〕彼一謂不壞者也,此一謂壞者也。若其不壞,則與人偕全;若其壞也,則與人偕亡。何為欣戚於其間哉?釋文云:偕音皆。故生不知死,死不知生;來不知去,去不知來。壞與不壞,吾何容心哉?”〔注〕生之不知死,猶死之不知生。故當其成也,莫知其毀;及其毀也,亦何知其成?此去來之見驗,成敗之明徵,而我皆即之,情無彼此,何處容其心乎?〔解〕夫天地者,物之大者也;形體者,物之細者也。大者亦一物也,細者亦一物也。有物必壞,何用辯之哉?且人生不知死,死不知生;來去不自知,成壞不能了。近取諸己,且未能知;亦何須用心於天地而憂辯於物外耶?釋文云:見,賢遍切。處,昌據切。

    舜問乎烝曰:皮錫瑞曰:烝當作丞。伯峻案:皮說是。莊子知北游篇作丞,御覽五一九引亦作丞。釋文“烝”作“丞”,云:丞謂輔弼疑丞之官;一本作烝。任大椿云:考漢書王子侯表“承陽侯景”,師古曰:“承音烝,字或作丞。”翟方進傳“太保後丞丞陽侯甄邯”,師古曰:“丞音烝。”又丞陽侯後漢書郡國志作烝陽侯。蓋承丞皆有烝音,故通作烝。敬順釋文丞之作烝,猶存古讀。“道可得而有乎?”〔注〕舜欲明群有皆同於無,故舉道以為發問之端。盧文弨曰:注末藏本有“也”字。曰:“汝身非汝有也,汝何得有夫道?”〔注〕郭象曰:夫身者非汝所能有也,塊然而自有耳。有非所有,而況無哉?〔解〕夫汝我者,自他形稱耳,非謂神明也。俗以己身為我,前人為汝;欲有其道,安可得乎?故曰汝身非汝有,安得有夫道?釋文云:夫音符也。舜曰:“吾身非吾有,孰有之哉?”〔注〕據有此身,故重發問。釋文云:重,柱用切,下同。曰:“是天地之委形也。〔注〕是一氣之偏積者也。俞樾曰:國策齊策“願委之於子高”,注曰:“委,付也。”成二年左傳“王使委於三吏。”杜注曰:“委,屬也。”天地之委形,謂天地所付屬之形也。下三委字並同。生非汝有。是天地之委和也。〔注〕積和故成生耳。性命非汝有,是天地之委順也。〔注〕積順故有存亡耳。郭象曰:若身是汝有,則美惡、死生當制之由汝。今氣聚而生,汝不能禁也;氣散而死,汝不能止也。明其委結而自成,非汝之有也。孫子非汝有,是天地之委蛻也。〔注〕氣自委結而蟬蛻耳。若是汝有,則男女多少亦當由汝也。伯峻案:六帖十、御覽五一九引“孫子”作“子孫”,疑當從之。張注下文云“子孫何所委蛻”,似其所見本亦作“子孫”。釋文云:蛻音稅。故行不知所往,處不知所持,食不知所以。〔注〕皆在自爾中來,非知而為之也。俞樾曰:莊子知北游篇作“食不知所味”。王叔岷曰:宋徽宗義解:“食不知所味”,范致虛解:“食安知所味”,是所見本“以”並作“味”,與莊子同。天地強陽,氣也;又胡可得而有邪?”〔注〕天地即復委結中之最大者也。今行處食息,皆彊陽氣之所運動,豈識其所以然?彊陽猶剛實也。非剛實理之至,反之虛和之極,則無形無生,不死不終,則性命何所委順?子孫何所委蛻?行處何所止泊?飲食何所因假也?〔解〕既不知神明之為道也,故假天地以言之。天主神用,地主形物。涉有者,委形也;體和者,生性也;應用者,委順也;情育者,委蛻也。汝今行止食息,但知強陽之所運,而不知神明之真宰也。亦可得有夫道者邪?或曰:虞舜聖人也,安得不知道乎?答曰:夫假賓主辯惑,豈可玄默而已耶?然莊子曰:“卜梁倚有聖人之才,而無聖人之道;我有聖人之道,而無聖人之才。”是知有濟物之才,居君極之位者,未必能知道。處山林之下有獨善之名者,未必能理人。是故黃帝即位三十年,然後夢華胥之國;放勛見乎四子,然後窅然汾水之陽,舜之未寤,亦何足怪之?注“非剛實”四解本作“而非剛實”。王重民曰:莊子知北遊篇“天地”下有“之”字,此不可省。疑列子本有“之”字,而今本脫之也。郭注云:強陽猶運動耳。又寓言篇“彼來則我與之來,彼往則我與之往,彼強陽則我與強陽”郭注云,“直自強陽運動相隨往來耳”,是強陽有運動義,蓋與徜徉、襄羊等字同為疊韻連綿字。此謂身生性命子孫非人所有,均是天地之委結,更不知天地之旋轉運動亦一氣耳。若明天地之旋轉乃氣之運動,則天地間一切將胡可得而有耶?天地之強陽句當逗,若無“之”字,則語不明晰。張注曰“強陽猶剛實也”,失之。釋文云:復,扶又切。

  齊之國氏大富,宋之向氏大貧;釋文云:向音嚮。自宋之齊,請其術。國氏告之曰:“吾善為盜。始吾為盜也。一年而給,二年而足,三年大穰。“穰”本作“壤”。洪頤?曰:莊子庚桑楚篇“居三年畏壘大壤”,釋文“崔本作穰”,古穰字皆作壤。王重民曰:說文,穰,黍□已活者。又秧字下云,禾若秧穰也。秧穰疊韻字,猶穰穰也。是穰有二義,秧穰即此大穰義所本。又按說文,壤,柔土也。則壤為古字,於古無徵,疑後人亂之也。穰義當為近之。許氏又曾用以解字,則穰字較古。莊子崔本及陸氏所見別本作穰,列子吉府本御覽四百八十五引亦並作“穰”。伯峻案:王說是也,今從吉府本作“穰”。釋文穰作壤,云,壤,如掌切,又作穰。自此以往,施及州閭。”伯峻案:施,惠也(晉語夫齊侯好示務施注)。釋文云:施,以智切,延也。向氏大喜。喻其為盜之言,而不喻其為盜之道,六帖九一引上“喻”字作“聞”,“道”作“意”。遂踰垣鑿室,手目所及,亡不探也。六帖九一引“鑿室”作“穿宇”,“探也”作“探取”。釋文云:亡音無,下同。未及時,六帖九一引“未及時”作“俄而”。以贓獲罪,釋文云:贓音臧。沒其先居之財。俞樾曰:居猶蓄也,謂其先所蓄之財也。論語公冶長篇“臧文仲居蔡”,皇侃義疏曰:“居猶蓄也”,是其義。吳闓生曰:居讀曰貯。王重民曰:御覽四百八十五引作先君,於義較善。伯峻案:周穆王篇云,“以居產之半請其方”,居亦訓蓄。俞說與吳說實同,皆可用。御覽不得其義,妄改作為“君”,不可憑信。釋文云:先,悉薦切。向氏以國氏之謬己也,錢繹曰:謬,詐也。往而怨之。國氏曰:“若為盜若何?”向氏言其狀。國氏曰:“嘻!釋文云:嘻音熙,哀痛之聲。若失為盜之道至此乎?今將告若矣。吾聞天有時,地有利。〔注〕謂春秋冬夏,凡土出所有也。注“出”下各本無“所”字,今依四解本增。吾盜天地之時利,釋文云:句絕。雲雨之滂潤,釋文云:滂,普郎切。山澤之產育,以生吾禾,殖吾稼,六帖九一引作“生吾禾黍,殖吾穜稑”。築吾垣,釋文“殖”作“植”,云:築音竹。垣音袁。植,時職切。伯峻案:釋文植字之音在垣字下,疑敬順所見本作“築吾垣,建吾舍,生吾禾,植吾稼。”建吾舍。陸盜禽獸,水盜魚鱉,釋文云:鱉,并列切。亡非盜也。夫禾稼、土木、禽獸、魚鱉,皆天之所生,豈吾之所有?〔注〕天尚不能自生,豈能生物?人尚不能自有,豈能有物?此乃明其自生自有也。然吾盜天而亡殃。〔注〕天亡其施,我公其心,何往而有怨哉?陰符經疏中引作“吾盜天地而無殃咎”。釋文云:施,尸智切。夫金玉珍寶,穀帛財貨,秦刻本“金玉珍寶”作“禾土稼寶”。人之所聚,豈天之所與?〔注〕天尚不能與,豈人所能聚?此亦明其自能自聚。伯峻案:注“自能自聚”當作“自與自聚”。若盜之而獲罪,孰怨哉?”〔注〕人有其財,我犯其私,所以致咎。〔解〕夫天地不仁,以萬物為芻狗。既無情於生育,豈有心於取與哉?小大相吞,智愚相役;因時以興利,力制以徇私;動用取與,皆為盜也。人財則不爾,主守以自供,取之獲罪,此復怨誰也。向氏大惑,以為國氏之重罔己也,伯峻案:罔讀為論語雍也篇“不可罔也”之罔。漢書揚雄傳“不可姦罔”,注:罔,誣也。釋文云:罔,文兩切。過東郭先生問焉。“過”北宋本作“遇”,汪本從之,今從藏本、四解本、世德堂本改正。釋文云:過音戈,一作遇字。東郭先生曰:“若一身庸非盜乎?盜陰陽之和以成若生,載若形;俞樾曰:載亦成也。尚書皋陶謨篇“乃賡載歌曰”,枚傳,“載,成也”,是其義。況外物而非盜哉?〔注〕若其有盜耶?則我身即天地之一物,不得私而有之。若其無盜耶,則外內不得異也。注“不得私而有之”四解本作“不得不私有之”。誠然,天地萬物不相離也;釋文云:離,力智切。仞而有之,皆惑也。〔注〕夫天地,萬物之都稱;萬物,天地之別名。雖復各私其身,理不相離;仞而有之,心之惑也。因此而言,夫天地委形,非我有也;飭愛色貌,矜伐智能,已為惑矣。至於甚者,橫仞外物以為己有,乃標名氏以自異,倚親族以自固,整章服以耀物,藉名位以動眾,封殖財貨,樹立權黨,終身欣玩,莫由自悟。故老子曰,“吾所以有大患,為吾有身”;莊子曰:“百骸六藏,吾誰與為親?”領斯旨也,則方寸與太虛齊空,形骸與萬物俱有也。盧文弨曰:注藏本“飭”作“飾”,“吾所以有大患”下有“者”字,“太虛”作“大虛”。伯峻案:“仞而有之”,藏本作“認而有之”,仞即認。本書周穆王篇“夢仞人鹿”,釋文云,“仞一本作認”,可證。釋文“太”作“大”,云:仞音忍。稱,尺證切。復,扶又切。吾之為,為,于偽切。藏,才浪切。大音泰。國氏之盜,公道也,故亡殃;若之盜,私心也,故得罪。〔注〕公者對私之名,無私,則公名滅矣。今以犯天者為公,犯人者為私,於理未至。〔解〕天地無私,取之無對,故無殃也,人心有私,取之有情,故為盜也。以有私之心,取有私之物;私則有對,得罪何疑?故法者,禁人之私;無對,無禁也。伯峻案:解“取之有情”,“情”當作“對”。對猶今言對方。有公私者,亦盜也;〔注〕直所犯之異耳,未為非盜。亡公私者,亦盜也。〔注〕一身不得不有,財物不得不聚,復欲遣之,非能即而無心者也。〔解〕聖人設法教化不害人不侵眾者,皆非盜也。不違法者,則為公道;違於法者,則為私道焉。雖不違於公而封於己者,亦為盜也,況違法封己乎?解“況違法封己”秦本作“違法教化”,今從四解本正。公公私私,天地之德。〔注〕生即天地之一理,身即天地之一物。今所愛吝,便是愛吝天地之間生身耳,事無公私,理無愛吝者也。釋文云:吝,良刃切。知天地之德者,孰為盜耶?孰為不盜耶?”〔注〕天地之德何耶?自然而已,自然而已。何所厝其公私之名?公私之名既廢,盜與不盜,理無差也。〔解〕知公知私而無私焉,與物同例而不怪者,是天地之德也。若知天地之德,取而無私心者。是不欺乎天,取之不殊於眾人,得之無私,不為盜。若然者,誰為盜耶?誰為不盜耶?唯了神悟道者知之矣。注“厝其公私之名”各本“厝”作“歷”,今從藏本改正。解“若知天地之德”,秦本“若”作為“萬”,今從四解本正。盧文弨曰:注“自然而已”藏本不疊此四字。釋文云,厝音措。〔注〕夫巨細舛錯,修短殊性,雖天地之大,群品之眾,涉於有生之分,關於動用之域者,存亡變化,自然之符。夫唯寂然至虛凝一而不變者,非陰陽之所終始,四時之所遷革。〔解〕夫群動之物,無不以生為主。徒愛其生,不知生生之理。生化者,有形也;生生者,無象也。有形謂之物,無象謂之神。跡可用也,類乎陰陽。論其真也,陰陽所不測。故易曰:“陰陽不測之謂神。”豈非天地之中大靈瑞也?故曰天瑞。釋文云:夫音符,是發語之端;後更不音。舛,昌兗切。分,符問切;下同。

  子列子〔注〕載子於姓上者,首章或是弟子之所記故也。釋文云:冠子氏上者,著其為師也。居鄭圃,〔注〕鄭有圃田。釋文云:圃音補。圃田,鄭之藪澤也,今在滎陽中牟縣。伯峻案:鄭之圃田,一作甫田,見詩經、左傳、爾雅諸書。今河南中牟縣西南之丈八溝及附近諸陂湖,皆其遺蹟。四十年人無識者。〔注〕非形不與物接,言不與物交,不知其德之至,則同於不識者矣。“無”,今從世德堂本、四解本作“無”,下同。釋文“無”或作亡。國君卿大夫視之,猶眾庶也。〔注〕非自隔於物,直言無是非,行無軌跡,則物莫能知也。行,下孟切。國不足,〔注〕年饑。將嫁於衛。〔注〕自家而出謂之嫁。〔解〕不足,年饑也。嫁者,往也。伯峻案:四庫全書總目提要爾雅注疏云:“釋詁云:‘嫁,往也',此取列子之文也。”若如此,則列子在爾雅之前。其實未必然,或今本列子有所因襲或列子襲爾雅也。弟子曰:“先生往無反期,弟子敢有所謁;〔解〕謁,請也。釋文云:謁,請也先生將何以教?先生不聞壺丘子林之言乎?”〔注〕壺丘子林,列子之師。釋文云:壺丘子林,司馬彪注南華真經云,名林,鄭人也。子列子笑曰:“壺子何言哉?〔注〕四時行,百物生,豈假於言哉?仲父曰,論語,孔子曰:天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉?雖然,夫子嘗語伯昏瞀人。釋文云:語,一本作詔;詔,告也。瞀,莫侯切;後伯昏無人者亦音謀。吾側聞之,試以告女。〔注〕伯昏,列子之友,同學於壺子。不言自受教於壺子者,列子之謙者也。盧文弨曰:張注“列子之謙者也”“者”字疑當作“言”。釋文云:女音汝。其言曰:有生〔注〕今塊然之形也。釋文云:塊,口對切。不生,〔注〕生物而不自生者也。有化〔注〕今存亡變改也。不化。〔注〕化物而不自化者也。〔解〕不因物生,不為物化,故能生於眾生,化於群化者矣。不生者能生生,〔注〕不生者,固生物之宗。不化者能化化。〔注〕不化者,固化物之主。生者不能不生,化者不能不化。〔注〕生者非能生而生,化者非能化而化也,直自不得不生、不得不化者也。〔解〕凡有生則有死,為物化者常遷,安能無生無死、不化不遷哉?故常生常化。〔注〕涉於有動之分者,不得蹔無也。常生常化者,無時不生,無時不化。〔注〕生化相因,存亡復往,理無間也。盧文弨曰:注“復往”二字當依後文乙正。陰陽爾,四時爾,〔注〕陰陽四時,變化之物,而復屬於有生之域者,皆隨此陶運;四時改而不停,萬物化而不息者也。〔解〕為陰陽所遷順時轉者,皆有形之物也。念念遷化,生死無窮,故常生常化矣。注“四時”下各本皆有“節”字,今依四解本刪。釋文云:而復之復,扶又切。不生者疑獨,〔注〕不生之主,豈可實而驗哉?疑其冥一而無始終也。〔解〕神無方比,故稱獨也。老子曰“獨立而不改”也。疑者不敢決言以明深妙者也。注“不生之主”各本作“不生之生”。不化者往復。釋文云:復依字音服。後不音者,皆是入聲。往復,其際不可終;〔注〕代謝無間,形氣轉續,其道不終。世德堂本、藏本、北宋本皆不重“往復”兩字。盧文弨曰:“往復”二字當疊。陶鴻慶曰:張注云“代謝無間形氣轉續”正釋往復之義,是其所見本未誤。王重民曰:盧陶二說是也。吉府本正疊“往復”二字。伯峻案:王說是也。今從吉府本增。疑獨,其道不可窮。〔注〕亦何以知其窮與不窮哉?直自疑其獨立而不改,周行而不殆也。〔解〕四時變易,不可終也;神用變化,亦不可窮也。陶鴻慶曰:疑者止也。爾雅釋言:疑,戾也。郭注云:戾,止也。疑者亦止。詩桑柔,“靡所止疑”,孫卿解蔽篇“而無所疑止之”,皆與“止”連文,是疑與止同義。此云疑獨,亦謂止於獨。道德經所謂“天得一以清,地得一以甯”也。張云“獨立而不改”,正得其旨。乃釋“疑”為“疑惑”,望文生訓,失之。許維遹曰:疑讀為擬,僭也,比也。管子君臣篇云,“內有疑妻之妾,此宮亂也;庶有疑適之子,此家亂也;朝有疑相之臣,此國亂也”。(呂氏春秋知度篇、慎子內篇文略同)韓非子說疑篇“疑”作“擬”。又漢書食貨志云“遠方之能疑者”,顏師古注,“疑讀為擬”。並其證也。此文“疑獨”猶言“比獨”,與下文“往復”相對為義。仲父曰:終窮為韻,古音同在冬中部。釋文云:殆音待。黃帝書曰:惠棟曰:此老子所述也。老子之學蓋本黃帝,故漢世稱黃老。釋文云:黃帝姓公孫,名軒轅,得長生之道,在位一百年。按漢書藝文志有黃帝書四篇,黃帝君臣一篇,黃帝銘六篇,與道家相類。伯峻案:今本藝文志黃帝書作黃帝四經,黃帝君臣作十篇,班自注云,起六國時,與老相似也。又有雜黃帝五十八篇,班自注云,六國時賢者所作。谷神不死,〔注〕古有此書,今已不存。夫谷虛而宅有,亦如莊子之稱環中。至虛無物,故謂谷神;本自無生,故曰不死。伯峻案:此老子第六章文。是謂玄牝。〔注〕老子有此一章,王弼注曰:“無形無影,無逆無違,處卑不動,守靜不衰;谷以之成而不見其形,此至物也。處卑而不可得名,故謂之玄牝。”俞正燮曰:牝者,古人以為谿谷;所謂虛牝者,如今言空洞。朱子語類云,“牝只是木孔受栒能受的物事。元牝者,至妙之牝,不是那一樣的牝。”其言若即若離。嘗深思之,元者,白虎通五行篇云,元冥者,入冥也。是元為入牝者。唐律衛禁上釋文云,有穴而可受入者為牝。則元牝之為古語可知。為表出之,儒者可勿復道矣。伯峻案:張注所引老子王弼注曰“故謂之玄牝”,今本作“故謂之天地之根”。釋文“無影”作“無景”,云:牝,毗忍切。景音影。玄牝之門,是謂天地之根。綿綿若存,用之不勤。〔注〕王弼曰:“門,玄牝之所由也。本其所由,與太極同體,故謂天地之根也。欲言存邪?不見其形;欲言亡邪?萬物以生,故曰綿綿若存。無物不成而不勞也,故曰不勤。”〔解〕谷虛而氣居其中,形虛而神處其內。玄者,妙而無體;牝者,應用無方。出生入死,無不因之,故曰門也。有形之本,故曰根也。視之不見,用之無窮,故曰若存者也。解“玄者”秦刻本作“元者”,清康熙帝名玄曄,蓋避其二名而改之也,今從四解本正。許維遹曰:勤當訓盡。淮南子原道訓“纖微而不可勤”,高誘注:“勤猶盡也。”同篇,用之而不勤,高又注:“勤,勞也。”誤與張注同。仲父曰:牝門根勤為韻,古音同在魂痕部。釋文云:綿,武延切。邪,以遮切;下同。故生物者不生,化物者不化。〔注〕莊子亦有此言。向秀注曰:吾之生也,非吾之所生,則生自生耳。生生者豈有物哉?故不生也。吾之化也,非物之所化,則化自化耳。化化者豈有物哉?無物也,故不化焉。若使生物者亦生,化物者亦化,則與物俱化,亦奚異於物?明夫不生不化者,然後能為生化之本也。〔解〕此神為生之主,能生物化物,無物能生化之者。王叔岷曰:注“故不生也。”“故”上疑挩“無物也”三字。“無物也,故不生也”與下文“無物也,故不化焉”相對而言。釋文云:向秀,向音餉,字子期,晉常侍,注南華真經二十八篇。自生自化,自形自色,自智自力,自消自息。〔注〕皆自爾耳,豈有尸而為之者哉?仲父曰:色力息為韻,古音同在職德部。謂之生化形色智力消息者,非也。”〔注〕若有心於生化形色,則豈能官天地而府萬物,贍群生而不遺乎?〔解〕神之獨運,非物能使;若因情滯有同物生化,皆非道也。俞樾曰:“謂”當作“為”,古書“謂”“為”通用,說詳王氏引之經傳釋詞。上文云“自生自化,自形自色,自智自力。自消自息”,故此云“為之生化形色智力消息者非也”。張湛注上文云,“皆自爾耳,豈有尸而為之者哉”,正得其義。陶鴻慶曰:俞氏平議讀謂為為,非也。謂讀如道德經“同謂之元”之謂,此言萬物根於無形,無形則無名,而強為之名者非矣。下文子列子曰“非其名也”,注云,“事有實著,非假名而後得也”,正合此旨。讀謂為為,義反淺矣。伯峻案:注“贍群生而不遺乎”,“ 贍”藏本、宋本、四解本皆作“瞻”,釋文世德堂本皆作“贍”,作“贍”者是也。說文“瞻,臨視也”。又新附,“贍,給也。”孟子公孫丑篇注云:“贍,足也。”此當訓給訓足。又“遺”,釋文及世德堂本作“匱”,作“遺”者是也。其意謂若有心生化,則必有所偏;今官天地府萬物而無所遺失,則知是自生自化,非被生被化。俞讀謂為為,其義較順。陶駁疑未審。釋文“智”作“知”,“遺”作為“匱”,云:知音智,下同。贍,時豔切。匱音饋,竭也。
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