水瓶座的神話故事

冬天生辰在水瓶座的人，一般來説，內心像寒冬一樣冰冷，是神祕主義者。你是否聽説過這個水瓶座的神話故事。下面是本站小編為大家準備的水瓶座的神話故事，希望大家喜歡!

水瓶座的神話故事由來

青春女神赫柏是神王宙斯和神後赫拉的女兒，她被宙斯指派來擔任奧林匹斯眾神筵席中招待和倒酒的職務。後來因為赫柏被赫拉許配給了大力神赫拉克勒斯，所以侍酒的職務便一直空缺着，聖山上的筵席也一直無人打理，使宙斯傷透了腦筋。

後來宙斯在天際巡遊時，看上了一個年青英俊的特洛伊王子甘尼美德，他有着鑲金的頭髮、如雪潔白的肌膚、脣紅齒白。眾神們也一致同意由他來擔任侍酒一職，宙斯便派使者前去邀請;但甘尼美德生性愛好自由、浪蕩不羈，説什麼也不肯答應。

宙斯知道後大發雷霆，化身為一隻大鷹，親自將甘尼美德抓上了奧林匹斯山，甘尼美德在不得已的情況下，只好勉強擔任了觴侍者的工作，但是他對故鄉、親人、自由的思念，讓他每天都活在痛苦中。後來，全能的宙斯對他產生了同情，讓他在每年的一月到二月可以回到親人身邊，而他用來倒酒的寶瓶，也被宙斯升到空中成為水瓶座。

舒伯特寫過一首歌曲叫《甘尼美》又名《佳尼美德》,這首歌的詞來自歌德的詩，主人公即是這個特洛伊少年“甘尼美德”。 歌德這首詩在原集中，緊隨《普羅米修斯》之後。

歌德在詩中淡化了希臘神話的背景，出於人文主義的審美，分別以普羅米修斯象徵人性的孤獨叛逆的一面，而以甘尼美象徵人性中順從、愛慕神(天)的一面。而這首詩寫的是特洛伊美少年甘尼美德渴望升入天庭的心情，以及對天父的讚美。歌德這首詩似乎與古希臘神話故事本身不是那麼契合，因為甘尼美德是被脅迫上天的。

水瓶座的神話故事解讀

水瓶座總是被描述成“瘋狂的，分裂的，抽離的，有先見之明的，離經叛道的”，身邊的水瓶人，通常被稱為“火星人”。大多數人對該星座的理解似乎帶着或莫名其妙，或有心無力的放縱——反正，我把不着你的脈絡，知道你時常腦洞大開，我知道你愛咋地就咋地，反正我們不是一個世界的。

水瓶座的原型來源於古希臘神話中的洛斯，特洛伊國王之子，因長相出眾，被宙斯帶到天宮中，成為宙斯的倒酒童，也兼職男寵的身份。在宙斯豐富、風流的情感故事裏，這個故事的看點是同性之戀。無獨有偶，在古埃及的神話裏，尼羅河之神哈比斯，主要負責用瓦罐朝天地潑水，尼羅河的定期氾濫與整個埃及文明的發展密不可分，這位哈比神被描述成是雌雄同體的人，一位擁有女性乳房的男人。

Liz greene將其精妙地解釋為“這個星座存在着一種顯而易見的，對根基以及生物學遺傳的恐懼”。我們確實可以從水瓶座守護神烏拉諾斯將自己丑陋的孩子們塞回蓋亞子宮的傳説中能找到某些答案。

另一則與水瓶座相關的神話是普羅米修斯盜取火種，撒向人間，讓人類獲得智慧和文明的故事。這位提倡人神平等，並付諸行動的先驅者，最後被宙斯懲罰，綁在高加索山上。擁有神性不死之身的他，日復一日被禿鷹啄食五臟六腑，直到被毒液折磨了千百年，到處尋死路凱龍挺身而出，替代了他。

在12星座神話中，

水瓶座為什麼要肩負這個模糊性別角色的任務?

事實上，無論是太陽水瓶的人，或是金星水瓶的人，都不見得會是同性戀者。這裏強調的實際上人性根本的解放，沿路摸索，這種對自我意識的徹底打破，應追究到人類的性別概念，那遠遠早於任何的世俗身份，從上帝創造了亞當和夏娃開始，性別就被區分了。這也讓人聯想到，佛經裏贊出家之行是“善哉大丈夫，能了世無常，舍俗趣泥洹，希有難思議”，這裏認為佛門弟子均為“大丈夫”，且皈依佛門後，無論男女，都稱呼為“師兄”，打破性別模式，旨在提倡佛性平等的理念。

在普羅米修斯的故事當中，我們同樣可以找到對平等理念的宣揚，普羅米修斯認為可以擁有火種不應該只是神，人類也應該獲得，這種“大家好才是真的好的”博大胸懷，觸怒了統治階層的代表人物宙斯。這個故事時常發生在我們的現實生活中，水瓶座認為對的事情，他自是堅持去做，理性地打破框架和階層，跳出小我，展開更未來的畫卷。長此以往，成就了水瓶座特立獨行的鮮明形象。

追求平等，打破桎梏，創造新的秩序，這些面相，在克羅諾斯閹割烏拉諾斯的神話中，更完全地揭示。烏拉諾斯討厭自己跟大地之母蓋亞生下的長相醜陋的孩子，硬生生把他們埋了，或説塞回蓋亞的子宮裏，克羅諾斯在母親蓋亞的求助下，用鐮刀切掉了烏拉諾斯的生殖器。這對父子故事聽起來固然狗血，但天王星和土星均為水瓶座的守護星，故事在傳達水瓶座對傳統的顛覆，對自我根性的斬斷。(把一種改成水瓶座，把傳承改成傳統。傳統、固執並非與水瓶座無關，這往往是他們內在的一面，文明、平等，則是他的另一面。當人們窺見這中間的斷層，看到的是一個分裂的形象。

獅子座到水瓶座相距180度，在獅子座那頭，我們強調的是突出自我，發揮創造力，而到水瓶座，更強調意識的拓展，我們意識到自我從屬於某個團體，尋找志同道合的夥伴，開啟新的篇章。而這一歷程，也為達成十二宮的眾生、圓融，鋪下了必要的基石。

水瓶座的神話故事反思

如今我們身處的已是水瓶時代，其含義似乎比60年代的文化運動倡導的“博愛”和“兄弟情誼”還要再複雜一些。水瓶座本身亦是一個複雜的星座：它有兩位守護星，土星和天王星。但跟天蠍座的守護星冥王星和火星不同，土星和天王星幾乎沒有共通之處。在希臘神話中，這兩位的關係甚至是勢不兩立，跟水瓶座本身內在的雙重特質和模稜兩可倒也相符。

關於土星的部分，摩羯座原型神話中已經涉及泰坦巨神Kronos和農神Saturn。神話資料裏關於身受子女反叛之苦的天父烏努諾斯(Ouranos)的筆墨甚少。關於他的故事引人注目的部分即是他遭受了子女們——他和既是其母親和姐姐，也是其妻子的大地之母蓋亞(Gaia)所生的泰坦十二神以及百手巨人的抵抗反擊，並且他一度把子女們禁閉在地獄，這樣這羣面目或怪誕或醜陋的孩子們就不會再冒犯他的審美眼光了。

這個故事也跟水瓶座有關：在世俗環境下受到野蠻的壓制，這對於水瓶座不僅是常見，甚至是他們必會遭受的基本歷練。也許，正是這種粗魯、囚禁式的冒犯會激發這個星座對解放人類、找到救贖的不懈追求;而水瓶座最具教化性的本能即想要克服人性低鄙之處的永恆信念。以Ouranos為例，這位對完美主義的執念如惡魔一般的天父，最終敗給的是他所拋棄了的人，卻也説是因此而受到了一種模稜兩可的救贖——他被兒子Kronos割下的生殖器丟棄至海，孕育出了阿佛洛狄忒(希臘神話中愛與美之女神)，她結合了她世俗性的兄長們代表的縱慾特質和天父父親的美學特質。三位復仇女神(統稱Erinyes)也是他的後代，由天父流出的血滴落在地母蓋亞身上而孕育，而她們象徵着並親自執行守護血親關係的律法。

水瓶座的原型神話內涵遠不止Ouranos，我覺得另一個同等重要的神話人物是仁慈的第二代泰坦神普羅米修斯(各種版本通常將他説成是地母蓋亞與Ouranos的一對子女，女兒Themis與兒子Iapetus所生)。宙斯對抗生父的戰鬥中作為堂兄弟的普羅米修斯曾與之並肩作戰，助其一臂之力。(一度被關閉在地府的第一代泰坦神中只有Kronos逃脱了出來，推翻了父親之後領導了希臘神話中的黃金時代直到他被他自己的兒子宙斯推翻。)他最終卻為了人類而和宙斯反目：宙斯禁止人類用火，普羅米修斯從奧林匹斯山盜取火種，帶給了人類。他是一名偉大的宇宙社工，其盜火精神意味着不滿足天生稟賦，並永恆進取，追求教化。

關於普羅米修斯的身世存在一些爭議，大家都認同他是泰坦神族，但在一些版本中普羅米修斯是天后赫拉(Kronos和Rhea的長女，宙斯的姐姐和第三位妻子)的私生子;在有的説法中，如上文所提，他被看成Iapetus的兒子。普羅米修斯這個名字的意思是“先見之明”;他有一個兄弟Epimetheus(希臘神話中潘多拉的丈夫)，名字的意思是“後知後覺者”，“心不在焉之人”。這倆兄弟的名字含義合起來看正符合人類精神的兩極。

普羅米修斯因為被賜予了先見這項天賦，他深知宙斯背叛父王Kronos的後果，作為同宗族的泰坦神，他還是睿智地選擇幫助宙斯。他曾協助過智慧女神雅典娜從宙斯的頭裏出生(宙斯與聰慧女神Metis所生，因蓋亞曾預言墨提斯所生的兒女會推翻宙斯，宙斯遂將她整個吞入腹中，因此得了嚴重的頭痛症，只好由火神Hephaestus打開他的頭顱) ，也正是雅典娜教會普羅米修斯建築、天文、數學、航海、醫藥、冶金等知識，後來普羅米修斯將這些知識傳授給了人類。

關於普羅米修斯最古老的神話版本告訴我們的實則是他作為人類之父的故事：這位泰坦神通過泥土和水依照神的樣子塑造人形，由雅典娜給他們吹入了生命之氣。這跟猶太法典裏的創世紀故事何其相似，只不過換成了聖米迦勒總領天使在耶和華的指示下，從塵土中塑造了亞當。

普羅米修斯教給人類的技藝使他成為了文化知識的“邪惡之神”，他直覺地教育人類要超越他們自身的動物性，變得像神祗們一樣。我覺得這種仁慈之心，對人類的親善，正是水瓶座的重大主題，普羅米修斯的故事也正是該星座的最佳寫照。

不過普羅米修斯這個神話還不只這麼簡單，另一個主角也是水瓶座的神話原型，因為他普羅米修斯才被捲入血親和敵對這兩個主題——是的，宙斯，眾神之王。宙斯原本想要毀掉人類，後來在普羅米修斯的請求下沒有這麼做;而人類在普羅米修斯的教導下逐漸學會各種技藝，知識和能力見長，宙斯為此觸怒——這跟創世紀中嫉妒心強的上帝如出一轍，他不讓他創造出的亞當和夏娃吃知識樹上的果實，唯恐他們也會變得像神一樣。

此時的宙斯跟父親Kronos很像，表現出的心理層面是一個不追求覺醒的自我，反而阻撓自我的發展，通過威脅要施加懲罰來給“背叛者”貼上罪惡的標籤。在關於人類應該被允許獲得多大程度的發展這個問題上，普羅米修斯無休止地跟宙斯發生衝突。這兩位神祗似乎代表了關於人類本性的真相——儘管水瓶座有向更具教化、更覺醒的層面發展的強大本能，同時其自身也包含了對立的一面，由此形成這個星座原型神話的戲劇性。

普羅米修斯並沒有掩飾他對宙斯的獨裁統治的輕蔑。有天他被人類請去做仲裁人，判定哪一半公牛肉該作為獻給神祗們的祭品，哪一半留給人類自己食用。這位泰坦神把公牛的皮剝下來，縫成兩個開口的牛皮袋，其中之一裝入牛肉，藏在牛胃下面;另一袋則裝入牛骨，並用一層厚厚的牛油覆蓋，然後讓宙斯自己選。宙斯受騙選了牛油的那袋，發現下面全是骨頭後大發雷霆，作為對普羅米修斯的懲罰，他拒絕讓人類用火。“就讓他們生吃牛肉吧!”宇宙之王咆哮道。普羅米修斯求助於雅典娜，偷偷上了奧林匹斯山，趁着太陽神的太陽車經過點着火炬，將之燒成火炭，塞進一塊大型球莖茴香中空的梗中間，從而把火種帶給了人類。

宙斯宣誓要為此報復。他命令Hephaistos(火神和匠神)用泥土打造了一個女人，四位風神為她吹入了生命之氣，她還受到了眾女神的青睞——這就是潘多拉的誕生。宙斯將她作為禮物送給普羅米修斯的弟弟Epimetheus，卻遭到拒絕，因他已受到有先見能力的普羅米修斯警告，不得收宙斯之禮。宙斯於是把普羅米修斯赤身束縛在高加索山的石柱上，並派一隻禿鷹日復一日、年復一年地啄食他的肝臟，肝臟被吃掉多少，每晚又恢復原狀。

恐於自己會遭受哥哥同樣的下場，Epimetheus娶了潘多拉為妻。她打開了一個普羅米修斯讓Epimetheus好好保管、不得打開的匣子，而裏面正是普羅米修斯千辛萬苦禁錮住的會給人類帶來痛苦折磨的種種傷害：老齡，勞力，疾病，瘋狂，惡行，激情。匣子釋放出的這些災害，成團飛出，加害於凡人種族。而潘多拉匆忙之中關上了匣子，留住了一樣傷害沒有釋放，“虛幻的希望”，從而阻止了人類聽信這一災害的讒言而大規模自殺。

宙斯對普羅米修斯施加的永無休止的懲罰，後來其實是有限期的。因為大力士Herakles的求情，而且人首馬身的凱龍(Liz用的拼法是Cheiron，而凱龍星的常見拼法是Chrion，不過凱龍星的命名就是來自希臘神話中這位半人半馬的怪物)自願代替普羅米修斯受死，宙斯同意釋放普羅米修斯。鑑於之前判下了永恆受罰之罪，宙斯規定，仍然要將普羅米修斯視作犯人，他必須戴上由捆綁他的鐵鏈做成的鐵環，環上鑲上高加索山石。現在人類通過戴戒指和花環來紀念這位恩人。宙斯還下令讓Herakles射殺折磨普羅米修斯的禿鷹，它死後成為了天上的天箭座(Sagitta,跟射手座不一樣)。

普羅米修斯將人類從黑暗中救贖了出來，人類的所有技藝也都來自於他，這些仁慈的特質在水瓶座身上表現得很明顯：對人類福利和發展的關切。而宙斯的形象就沒這麼簡單了，他代表的折磨的含義也不容易理解。這就是悖論的所在：一面強烈嚮往着覺醒，一面又有同樣強烈的慾望趨向於無意識。普羅米修斯在此的意義並不是“自我”這個層面上的人本身，而是幫助人發展的邪神。在這位原型意象帶來的永無止境的緊張和張力狀態不可避免地會引發痛苦，因為衝突即是不可避免的。我們可以將普羅米修斯視作英雄，因為是他賜予人類神聖的火種。但從神界的角度來看，他犯下了大罪，這種情形正是榮格特別關注的主題：為個人覺醒付出努力而由此帶來的罪惡感。

榮格本人也是上升水瓶，所以他對這個主題的思考不僅是從諮詢他的病人們身上觀察而來，想必也跟自身相關。他打開了潛意識的潘多拉之盒，很悖論地，既扮演了普羅米修斯也扮演了宙斯的角色。他不斷地質疑自己工作的有效性，在我看來，意義和不斷啄食普羅米修斯肝臟的禿鷹類似;在古老的占星心理學中，肝臟由宙斯守護的木星掌管，所以宙斯的禿鷹毀減那個血肉之軀的部位也代表了這位神祗本身——我們又在討論神話符號的雙重性了。宇宙之王通過自己的象徵物來懲罰普羅米修斯，也許我們可以將此處的“肝臟”視作他對自己的信念。

在水瓶座的利他主義背後，有一層根深蒂固的自我懷疑。我從未見過比這樣一些水瓶座更懂得自我懲罰和自我貶低的人：他們是普羅米修斯精神的化身，或多或少地為其他個人或為集體的進步做出了貢獻。在傳統占星中，太陽在水瓶座被看成是“落陷”位置，因為這個位置顯示個體的自我表達和自信會因水瓶座永恆追求的集體力量、集體視角而受到束縛。水瓶座常受到自身對“自私”的憎惡所折磨，是十二星座中最為“我應該”“我必須”所累之人。這個神話暗示了對自我實現的恐懼之深層根源：為自我實現所付出的任何努力都會伴隨着罪惡感。

“創世紀的故事象徵着對違反禁忌有清醒意識的行為，而知識之果則意味着神聖不可侵犯的藩籬被大不敬地跨越了。我認為就更高的覺知而言，創世紀像是一種普羅米修斯式的罪惡：知識被人類分享，就如諸神被盜取了天火一般，這種神界未知力量的所有物被人從自然環境中分裂出來，歸屬於人類意志清醒的大腦了。那個纂奪了新知的人為此遭受痛苦，然而，他也因此而體驗到他的族人未曾體驗過的精神蜕變和覺悟提升。他使得自己超脱了這個時代的其他人類(伊甸園裏的蛇説：“你們會變得像神一樣”)，但是這樣一來他也會與人羣疏遠。孤獨之痛即是眾神施加的報復：他將永遠不會再融入人羣之中。像神話中的普羅米修斯那樣，他會被束縛在高加索山上，空對着懸崖，為神所棄，也為人所棄。”

上一段摘自榮格的心理學著作。我沒法分析得比他更好了，想來榮格深知“孤獨之痛”是什麼滋味，他也是盜取天火之人啊。被人羣孤立對重視社會的水瓶座而言無疑是造成深度痛苦的窘境。我們都受惠於榮格的理論成就;但榮格本人似乎戴着鐵鏈打造的鐵環、提醒自身犯下的忤逆眾神之罪。

所有傳統意義上的水瓶座掌管領域，科學、發明、社會福利、心理學，甚至還有占星學，都沾染了這種為冒犯宙斯付出代價的孤獨感，也因此而成就了那些“必須”幫助他人的心理動機——隱晦、陰暗的動機。這讓我想起了背叛上帝、墮落成撒旦之前的路西法，他曾經是天堂中地位最高的天使，“Lucifer”這個名字在拉丁文中是“光之使者”的意思。在水瓶座身上我們可以看到另一種形式的“叛逆之子與嫉妒之父”之間的對話。(Liz在摩羯座原型神話中説過的父子博弈，是在父親老舊、死板的體制限制和兒子突破世俗侷限、維護自己的效益之間的對抗。)

有一個版本中説宙斯後來饒恕普羅米修斯並非出於大力士Herakles的求情，而是因為這位先知者預見了宇宙之王的未來命運，宙斯因此受到要挾，想知道預言內容，不得不釋放了他。於是從這裏，我們看到的“已知和未知”間的矛盾，也正是“清醒意識和潛意識”的較量。宙斯允許普羅米修斯繼續生存並被釋放的原因是，這位泰坦神擁有宙斯想要的東西，他需要普羅米修斯對他命運的預知以及對他如何面對未來進行指導。就像古老的鍊金術異教説法，上帝需要人類來完成完美的事業。這也是榮格作品中持續出現的重大主題。為了個性化而做出的努力不僅可以“治癒”神經患者，而且還是一項基於人類和上帝立場的神聖事業。於是，自我和潛意識形成了一對模稜兩可、奇特的關係;彼此敵對，又相互依賴。

宙斯和普羅米修斯本是同宗族，都是天父Quranos的孫輩。而他倆的血統又不同：宙斯是奧林匹斯神，是“風象”的;普羅米修斯是泰坦神，是“土象”的;一個與神界聯盟，一個屬於世人。他們之間微妙的平衡關係危險重重，卻正是棋逢對手;在價值觀上而不是在本性上，力量均衡。